用八字來批評

王陽明心學近些年來非常火爆，崇拜者猶如滔滔江水連綿不絕。然而國學大師南懷瑾先生卻見解獨特，以至讓人“匪夷所思”。

南懷瑾作為中國文化的頂梁柱，他的言論自然會受到重視。我一向對南老敬仰有加，這篇文章并不是為了說明誰對誰錯，只是給大家另一個不同的視角去看待王陽明。

南懷瑾先生曾在講課過程中這樣評價王陽明：“我說他沒有大徹大悟，沒有見道。他參禪破了第六意識，分別心不起了；第七識影子都沒摸到；第八識更談不上。換句話說，參禪他破了初關了，什麼是重關也不懂，更談不上破末后牢關。”

以上觀點我個人還是比較傾向的，畢竟王陽明作為儒家學者，更偏向于入世，道行不夠究竟也是可以理解的。然而，南懷瑾對王陽明的以下三點評價，不知是否還有待商榷：

王陽明死于服食丹藥？

眾所周知，王陽明只活了57歲。學界大都認為是死于肺病，然而南懷瑾先生卻認為王陽明死于服食丹藥（酈波教授的《五百年來王陽明》中亦有提及）。其實這種說法，的確也不是空穴來風。

據史料記載：王陽明大半生都信奉道家思想，后來只是在思想層面上與道家劃清界線。私下里也結交過不少道家朋友，這其中就不乏修煉外丹的道教術士。

王陽明在發配龍場之前，就已經開始服用這些道家朋友贈予的丹藥，以及其他藥方，目的是治療相伴其終生的肺病。因為在當時，肺病幾乎就是不治之癥。

為了消除痛苦，王陽明只好“病急亂投醫”。當然，道家朋友贈予王陽明丹藥，也是出于友情，并無惡意。

再說，不是什麼丹藥都能把人吃死的。只是丹藥中大都含有“汞”和“鉛”等有毒化學成分。偶爾服用或許能夠“以毒攻毒”，可長期服用便會積累毒性。

我們知道，歷史上很多皇帝都因服食丹藥中毒身亡。然而并沒有明確資料顯示王陽明是服用丹藥致死，但可以肯定的是王陽明確實服用過丹藥。

王陽明臨終遺言是弟子虛構的？

王陽明人生中的最后一年，被朝廷派到廣西剿匪。完成使命后，拖著病入膏肓的身軀準備返程。船行駛到江西南安大余縣青龍鋪碼頭時，王陽明感覺自己快不行了。

臨終前，王陽明微微睜開眼睛對弟子周積說：“吾去矣！”周積傷心地問老師有什麼遺言，王陽明回答：“此心光明，亦復何言？”

王陽明的這八字遺言，幾乎成了中國哲學史上一道靚麗的風景線，也是所有陽明粉絲畢生追求的人生境界。

而南懷瑾先生卻認為王陽明不可能死得如此坦然，蓋因其見道未明，又疾病纏身（南老與拜訪者聊天提及）。因此，這句遺言八成是王陽明弟子，為了彰顯老師的“高大上”而偽造的。

實際上，王陽明臨終遺言的確有三種版本。一者為“此心光明，亦復何言”（出自《王文成公全書.年譜三》）；二者為“他無所念，平生學問方才見得數分，未能與吾黨共成之，為可恨耳”（出自《王陽明先生行狀》）；三者為“渠能是念邪”（出自《遇喪于貴溪書哀感》）。如此，則南老之疑亦在情理之中。

“四句教”實乃大誤？

王陽明的“四句教”可謂是其一生學說之完美總結，也是大家公認的心性修養之精辟見解。這膾炙人口的“四句教”即是：無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。

然而南懷瑾先生又發顛覆性言論了，我們先看看南老在《禪海蠡測》的原話怎麼說。若沒有一定文學功底，估計會被一堆繞來繞去的名詞整得眼花繚亂：

明儒王陽明，遠紹陸象山心法，世稱其已近于禪，其著名之四句教，為畢生學術思想中心，至有以之與禪宗心法并提者，實則大誤。

四句教云：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡為良知，為善去惡是格物。”若心之體，本無善惡，則此體為一廢物。意動而忽生善惡，此善惡之來，純出無根，而其于心體兩不相關，何須為善去惡？為善去惡又與心之體有何關系？縱不為善去惡，心之體亦自無善無惡也，此其誤一。

心既有體，在善惡之意未動以前，非絕無善惡，為潛伏于體中耳。此心可稱之曰性善，亦可稱之曰性惡，因善惡兩俱潛伏。如心之體，在意未動前，是凈明無過，則應準《大學》之義稱之曰“至善”；否則當用《荀子》之意，稱之曰“本惡”；何得言無善無惡？

無與有乃相對意義，各代表絕對之詞。天下之無，何能生有，既認有心之體，而云無善無惡，于辯正名辭上，不免過失。不若以“無”易“非”之為有當矣，此其誤二。

四句教中，為學得力處，只是一“知”字。“良知”得辨其善惡，是以用為善去惡工夫，返此動意之初。如返之于無，則終成一個廢物，明此心性何用？最不解者，此“知”之一字，又從何處生起？“良知”若從心體自生，心體絕非無物；“良知”若從外來，于心體絕無交涉。

況此一“知”者，為是意動，為非意動？若為意動，落在善惡中矣；若非意動，“知”之一字，即為心之體，何云無善無惡為心之體，此其誤三。

陽明以一代儒宗，其四句教綱領，大誤如此，世不之察，推為心性理學之極則，殊為識者所惜！

實際上，南老對“四句教”的疑問有點像王陽明弟子王汝中的見解：“四句教的主張恐怕不是究竟話頭，若說心體無善無惡，意應該也是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物也是無善無惡的物。若說意有善惡，心體必定也有善惡存在。”

然而另一個弟子錢德洪則認為“四句教”沒毛病：“心體是天命之性，原是無善無惡的。而人有習氣，意念上自然有善惡在。格物、致知、誠意、正心、修身，正是要去除私意，復歸那無善無惡的本體。若意原無善惡，就用不著下功夫修行了。”

王陽明對此已經有過解釋：“你們兩個的見解都有道理，只是需要相互借鑒，不可各執一邊。汝中所言，僅針對利根之人，直從本原上悟，一悟本體，則內外俱透，自然皆無善惡。而德洪之見，是接次等之人。普通人難免有習氣在，本體受蔽，故且教其在意念上為善去惡。待功夫純熟，渣滓去盡，本體自然顯現。”

至于南老那一番高論，到底是吹毛求疵，還是確實見解更勝一籌？不管怎麼樣，二者都是大家，不過仁者見仁，智者見智罷了。實質上，南老也只是就事論事，并未否定王陽明的超凡造詣，諸位僅作參考，切勿“意氣用事”。