關于易經526是什麼意思的信息

解夢佬 2023年11月26日 23:34

老子

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，出生于周朝春秋時期陳（后入楚）國苦縣（古縣名）。[1]中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，與莊子并稱老莊。在道教中，老子被尊為道教始祖，并稱之為“太上老君”。在唐朝，老子被追認為李姓始祖。

老子存世作品有《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。20世紀80年代，據聯合國教科文組織統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《圣經》，其次就是《道德經》。

老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

在生機勃勃的先秦時代，老子的思想卻體現的比較另類。他所主張的無為而治、清心寡欲和順應天道，以反話來講道理的方式，其實來源于東周王室在亂世之中的生存方式。長者老子作為周天子的史官，非常熟悉周王室的續命大法。所以才...

出生苦縣

老子大約于公元前571年（周靈王元年，魯襄公二年，宋平公五年）出生于楚（原為陳）國苦縣。據《史記·老子列傳》所說，老子即李耳，是楚國苦縣（古縣名，史學界普遍認為在今河南省鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。

北京大學哲學系教授郭蘭芳在《論老子哲學思想》中寫道：老子姓李名聃，是楚國苦縣的厲鄉曲仁里人，生于春秋末期，曾任周王朝的圖書館長、管圖書，是孔子的前輩，曾向他問禮。說他“陳國相人”或“楚苦縣人”均可，因為相與苦是一個地方，即今天的河南鹿邑縣。

效力周室

公元前551年（周靈王二十一年、魯襄公二十二年），老子入周王室任守藏室史（管理藏書的官員）。在被推薦入周室效力之前，老子跟隨常樅（商容）學習知識。

老子

公元前535年（周景王十年、魯昭公七年），老子因受權貴排擠，被甘簡公免去守藏室史之職，出游魯國。在魯國巷黨主持友人葬禮，孔子助葬。時孔丘17歲，問禮于老聃。

公元前530年（周景王十五年、魯昭公十二年），老子被甘平公召回仍任守藏室史。

公元前526年（周景王十九年，魯昭公十六年），26歲的孔子適周觀光，拜訪老子。

公元前516年（周敬王四年、魯昭公二十六年），老子因所管典籍被王子朝攜至楚國，被罷免守藏室史一職，回故里居住。后去往秦國，確切年代不詳。

公元前501年（周敬王十九年、魯定公九年），51歲的孔子南至老子故里向老子問學。

著書出關

大約公元前485年（周敬王三十五年、魯哀公十年），老子看到周王朝越來越衰敗，就離開故土，準備出函谷關去四處云游。把守函谷關的長官尹喜很敬佩老子，聽說他來到函谷關，非常高興。可是當他知道老子要出關去云游，又覺得很可惜，就想設法留住老子。于是，尹喜就對老子說：“先生想出關也可以，但是得留下一部著作。”老子聽后，就在函谷關住了幾天。幾天后，他交給尹喜一篇五千字左右的著作，然后就騎著大青牛走了。據說，這篇著作就是后來傳世的《道德經》。

死后加封

相傳老子長壽，大約于公元前471年死于秦國，享年一百零一歲。《莊子·養生主》有：“老聃死，秦失吊之，三號而出。”胡適認為，老子至多不過活了九十多歲。

公元666年（唐高宗乾封元年）封老子為太上玄元皇帝。公元1013年（宋真宗祥符六年）加號太上老君混元上德皇帝。

主要成就

老子的成就主要體現在《老子》一書里。《老子》，又名《道德經》或《道德真經》，和《易經》《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。此書共計五千字左右，分為上下兩冊，81章，前37章為上篇道經，第38章以下屬下篇德經，全書的思想結構是：道是德的“體”，德是道的“用”。

書法作品《道德經》

《道德經》是后來的稱謂，最初這本書稱為《老子》而無《道德經》之名。其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡“老子”年代推算，成書年代至少在戰國中前期。其思想博大精深，以下分道法自然、無為而治、相反相成、帝王之術和養生思想五個方面論述。

道法自然

老子思想的主要范疇是“道”，“道”字在《老子》書中出現了七十三次。道是一種混沌未分的初始態，無為自化，清靜自正，是天地之始，萬物之母，為化生萬物的根源；道常無名，無為而無而不為，它像水一樣，善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善;道是不可言說的，人的感官也不能直接感知，視之不見，聽之不聞，持之不得。道既是宇宙的本體，又是萬物的規，還是人生的準則。儒家以天、地、人為“三オ”老子則以道、天、地、人為“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道，就給中國文化思想的架構，打開了一個極其高遠、極富想像力的思想空間。道是出自形而上，而貫穿形而下的。而且在貫穿中，不給天與帝這類有意志、有目的的造物主，留下任何插足的余地。天道自然無為是《老子》一書的主旨。在二千五百年前，老子之道是在從根本上改造原始道論的基礎上的一個偉大的發明。

無為而治

“道”是老子的最高范疇，“無為”是老子的核心思想。萬物都由道生成，四遍都受“無為”輻射。在社會政治觀上，《老子主張無為而治，“我無為而民自化”，“治大國如烹小鮮”，又描繪了一幅“小國寡民”的理想國圖畫。《老子》倡導“清靜為天下正”，因此司馬談《六家要旨》稱道家“以虛無為本”。從郭店楚簡本到馬王堆書本，可以看到其后學反對儒家，主張“絕仁棄義”，把鋒芒直指儒家的核心理念。無為而治的政治思想，對于歷代建國之初由亂入治，都有相當的啟發意義，但最成功的例子，應是西漢初期的百年。

相反相成

《老子》包含豐富的樸素而精彩的辨證法思想，系統揭示了事物互相對立、依存、轉化和回復的關系。他認為有無、虛實、強弱、剛柔、雌雄、禍福、善惡、美丑、長短、高下、前后等都是對立的統一，失去了一方，另一方也不能存在。他體察到事物的矛盾會相互轉化，“反者道之動”是事物運動的規律。“反”既有相反、對立之義又有返回、歸本之義，因此錢鍾書認為，《老子》一語抵得上黑格爾論“否定之否定”的數十百言。老子論學的“正言若反”的方式，也是從“反者，道之動”中來。老子由此為中國文化提供了一種具有智慧光芒的方法論。

帝王之術

《老子》的另一面是帝王術。它也提倡復古，它也崇拜圣人也主張愚民，念念不忘天下。愚民的伎倆更狡猾，也更高明。它“道”，更像一只看不見的手。韓非迷的是這只手。[6][19]

養生思想

老子思想中有重生的傾向。在生命和名、貨的比較中，生命是遠比它們更重要的東西。老子認為，只有重視生命的人，才能治理好國家。《老子》十三章云：“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”

老子降生

老子的父親老佐是宋國的司馬。楚國攻宋，老佐在守彭城督戰時被楚君魚石部下放暗箭射中，入胸五寸，不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮涌來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰且逃，至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女和一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。

正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗，老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車于路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起“哇哇”哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子──老子。

老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571年），親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。

聰穎少年

老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。

一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本。”老聃問道：“天為何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又問：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物？”“清之清者之上，更為清清之清者也。”老聃又問。“清者窮盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。

又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。”老聃問道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也。”老聃問道。“神何以可為也？”先生道：“神有變化之能。造物之功，故可為也。”老聃問：“神之能何由而來？神之功何時而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。于是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。

又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。”老聃問道：“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。”老聃問道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？”先生道：“先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。

一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？”老聃問：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。

入周求學

商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：“老夫識淺，聃兒思敏。今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如云，天下之圣地也，非入其內而難以成大器。”老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎麼回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：“以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久愿一見。有家仆數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！”老夫人聽后，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲入母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！”說罷，母子二人相抱而泣。

哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天后，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家仆西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才郁郁入車，悶悶返回。

老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年后又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內

孔子問禮

老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。

公元前523年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之后，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；愿以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至于死，在于好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至于身，在于好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！”

行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙于仁義之間，則本性羈絆。功名存于心，則焦慮之情生；利欲留于心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣。”

老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”

稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進，善待時也。故圣者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去后，應去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛去。

回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問。“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風云而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”

高論生死

老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不愿遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十余年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，于是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹饑體倦。于是飽餐一頓，倒頭大睡。

家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，于是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡。”

家將問道：“智何以統情？”

“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則于情亦無也。人情未有之時與人情返無之后不亦無別乎？無別而沉溺于情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合于情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食欲損而睡可眠矣。”眾人聞之，心皆豁然曠達。

《道德經》

公元前518年（周敬王二年），老聃守喪期滿返周。公元前516年（周敬王四年），周王室發生內亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當時晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責，受牽連而辭舊職。于是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關，西游秦國。

離開周王朝洛邑不遠，但見四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野里不見耕種之馬，大道上卻戰馬奔馳不息，有的馬還拖著大肚子艱難地尾追其后。目睹此景，老聃心如刀絞，內心想道：“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志于天下矣！以道佐人主者，不以兵強天下。兵之所處，荊棘生焉；大兵之后，必有兇年。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，則戎馬生于郊。戎馬生于郊，則國亂家破矣。”

話說函谷關守關官員關尹，少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。一日夜晚，獨立樓觀之上凝視星空，忽見東方紫云聚集，其長三萬里，形如飛龍，由東向西滾滾而來，自語道：“紫氣東來三萬里，圣人西行經此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元氣。”關尹早聞老聃大名，心想莫非是老子將來？于是派人清掃道路四十里，夾道焚香，以迎圣人。

七月十二日午后，夕陽西斜，光華東射。關尹正欲下關查看，忽見關下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來。老者白發如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡樸潔凈。關尹仰天而嘆道：“我生有幸。得見圣人！”三步并作兩步，奔上前去，跪于青牛前拜道：“關尹叩見圣人。”

老子見叩拜之人方臉、厚唇、濃眉、端鼻，威嚴而不冷酷，柔慈而無媚態，早知非一般常人，故意試探道：“關令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當，不知有何見教？”關尹道：“老丈，圣人也！務求留宿關舍以指修行之途。”老子道：“老夫有何神圣之處，受你如此厚愛？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？”關尹道：“關尹不才；好觀天文略知變化。見紫氣東來，知有圣人西行，見紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長三萬里。知來者至圣至尊，非通常之圣也；見紫氣之首白云繚繞，知圣人白發，是老翁之狀；見紫氣之前有青牛星相牽，知圣人乘青牛而來也。”

老子聽罷，哈哈大笑：“過獎、過獎！老夫亦早聞你大名，特來拜會。”關尹聞言大喜，叩頭不迭。之后，關尹引老子至官舍，請老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當今大圣人也！圣人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之圣智著為書？關尹雖淺陋，愿代先生傳于後世，流芳千古，造福萬代。”

老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙；下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。關尹得之，如獲至寶，終日默誦，如饑似渴。

點化楊子

一日，老聃騎牛行至梁之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼“先生”。老聃聞聲，睜開雙目，發現是弟子陽子居（即楊子）。

陽子居，魏國人，入周太學，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相并同行。

老聃問道：“弟子近來忙于何事？”

陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規。”

老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚？”

陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此？置深宅獨戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規，何以能治之？”

老聃笑道：“大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體健；背自然而營營，則神亂而體損。”

陽子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”

老聃問。“安居何處？”

陽子居道：“沛。”

老聃說：“正好相伴同行。”陽子居很高興。欣然與老師結伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。”陽子居面帶愧色，懇言道：“弟子習慣成自然，一定改之！”老聃道“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽子居聽后，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合于道矣！”

論養生經

老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。

有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸。”

庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。

南榮拜見老聃，道：“弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“養生之道。”老聃曰：“養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸于自然，于是達于大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但愿受養生之經。”

老聃道：“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。”南榮問道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”

再授孔丘

話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。

老子見孔丘來訪，讓于正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”

孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之后，有何肌膚？有何貴賤？于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。”老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”孔丘聞之，如騰云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。”孔丘聞之，若云飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉！閑哉！乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假于物也！妙哉！妙哉！再講！再講！”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至于有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸于無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠離原本，如游子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈于心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”

孔丘聞之，覺已為鵲，飛于枝頭；覺己為魚，游于江湖：覺己為蜂，采蜜花叢；覺已為人，求道于老聃。不禁心曠神達，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，則合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罷，起身辭別。

孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

老子脩道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，彊為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。

蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其脩道而養壽也。

自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家于齊焉。

世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。

道教祖師

老子在道教中被尊為道祖，并將其《老子》一書改名為《道德真經》，作為宗教的主要經典。在很多道觀的三清殿中，供奉玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，其中太上老君塑像居元始天尊右位，手執蒲扇，居住大羅天上太清仙境，是“道教最高尊神三清天尊”之一。