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修行之人如何找到自己的內心

解夢佬

修行之人為什么要禪坐?其實就是要尋找自己的內心,將里面不清凈的東西給消除掉,但這是一個很艱難的過程,俗話講江山易改本性難移,這清凈內心也一樣,內心有三毒三惡,都是非常固執的東西,因此我們不妨找到自己內心,然后對癥下藥。

成就內心的真佛

在佛教之中相傳,每個人的內心都有一尊佛,被稱為“本來佛”或“自性佛”,但是在這個渾濁的世界里面迷失了,所以人才會渾渾噩噩,像如今我們修行是為了成佛,但是找遍外在一切,忽略自家珍寶,空在世上幾十年找不到真正的自己,很是可惜。因此,我們要作一個有智能的人,向心內覓佛,成就內心的真佛。

點亮內心的燈光

我們的心,經常被愚癡、黑暗、無明、煩惱所遮蔽。我們每個人的自性里,都有一盞心燈,點亮這盞智能的燈、般若的燈,就能趕走無明、煩惱。有謂美容、美顏、美姿,不如美心,點亮內心的燈光,就是美心。

治療內心的病患

我們內心是有很多隱患的,例如佛陀就曾經說過,要根治世間眾生八萬四千種煩惱病,即勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,用戒來治貪,用定來治瞋,用慧來治癡,身心才會解脫清涼。

發掘內心的財富

外在的財富,隨時可能因為水、火、盜賊、貪官及不肖子孫等而消失。然而我們心內的財富,是偷不去,也失不了的。比方:信仰、般若、慈悲、道德、精進、喜舍、慚愧等等,都是心中的財富,這是取之不盡、用之不竭的。你想擁有多少財富,就得看自我發掘多少了。

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請高僧大德開示:修行之人如何才能做到對境而不生心?

楞嚴經云:苦能轉物即同如來。意思在你對事對物對色塵境對禪定境界時,你不執著于這個色塵境,知道不去立知見,不去著相它,不去理它,你就同如來的心境祥境。楞嚴經云:見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及。知見立知,即無明本。知見無見,斯即涅槃。十方如來,與大菩薩,與其自住,三摩地中,見與見緣,并無想相,如虛空華,本無所有。金剛經云,非所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。只有你心不貪戀不執著,分別塵境禪觀的境界,認識到都是假相,終無所得的。才能做到心應無所住而生其心。

修行之人都是如何修行的?

《楞嚴經》 中說:【 汝常聞我毗奈耶中,宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。 】戒定慧就是原則,就是我們學佛的方向。 因戒生定,因定發慧 就是我們學佛的宗旨。掌握自己的心不犯惡業,奉行善業,這是戒律,由戒律的成就會出生禪定,由禪定而產生智慧。

只要我們按照這個原則來修行,都會有成就,都會得到益處。你想求現生的福報,想往生凈土,想獲得禪定,想辯才無礙,沒有問題,都可以獲得。但是如果我們不按照這個原則修行,那么結果就十分有限,甚至會有副作用。

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用功的入門方法

虛云大師

用功辦道的方法很多,現在且約略說說:

(一) 辦道的先決條件 - 深信因果

無論什么人,尤其想用功辦道的人,先要深信因果。若不信因果,妄作胡為,不要說辦道不成功,三途也少不了他。佛云:「欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。」又說:「假使百千劫,所造業不亡。因緣會遇時,果報還自受。」【楞嚴經】說:「因地不真,果招紆曲。」故種善因結善果。種惡因結惡果。種瓜得瓜,種豆得豆,乃必然的道理。

(二) 嚴持戒律

用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本,因戒才可以生定,因定才可以生慧。若不持戒而修行,無有是處。【楞嚴經】四種清凈明誨,告訴我們不持戒而修行三昧,塵不可出,縱有多智禪定現前,亦落邪魔外道,可知道持戒的重要。

持戒的人,龍天擁,摹外敬畏。破戒的人,鬼言大賊,掃其足跡。從前,在罽賓國近著僧伽藍的地,有條毒龍時常出來危害地方。有五百位阿羅漢聚在一起,用禪定力去驅逐他,總沒法把他趕跑。后來另有一位僧人,也不入禪定,僅對那條毒龍說了一句話:「賢善遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人。什么神通把毒龍趕跑?他說:「我不以禪定力,直以謹慎于戒,守護輕戒,猶如重禁。」我們想想,五百位羅漢的禪定力,也不及一位嚴守禁戒的僧人。

或云,六祖說:「心平何勞持戒?行直何用參禪?」我請問,你的心已平直沒有?有個月里嫦娥赤身露體抱著你,你能不動心嗎?有人無理辱罵痛打你,你能不生嗔恨心嗎?你能夠不分別冤親憎愛,人我是非嗎?統統做得到,才好開大口,否則不要說空話。

(三) 堅固信心

想用功辦道,先要一個堅固信心,信為道源功德母。無論做什么事,沒有信心是做不好的。我們要了生脫死,尤其要一個堅固信心。佛說:「大地眾生,皆有如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。」又說了種種法門,來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛,信眾生皆可成佛。但我們為什么不成佛呢?皆因未有如法下死功夫呀!

譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他,黃豆不會自己變成豆腐。即使造了,石膏放不如法,豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣,放適量的石膏,決定可成豆腐。辦道亦復如是,不用功固然不可以成佛,用功不如法,佛也是不能成。若能如法修行,不退不悔,決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛,更應深信如法修行決定成佛。永嘉禪師說:「證實相,無人法,剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生,自招拔舌塵沙劫。」他老人家慈悲,要堅固后人的信心,故發如此弘誓。

(四)決定行門

信心既具,便要擇定一個法門來修持,切不可朝秦暮楚。不論念佛也好,持咒也好,參禪也好,總要認定一門,驀直干去,永不退悔。今天不成功,明天一樣干,今年不成功,明年一樣干。今世不成功,來世一樣干。

溈山老人所謂:「生生若能不退,佛階決定可期。」有等人打不定主意,今天聽那位善知識說念佛好,又念兩天佛。明天,聽某位善知識說修禪好,又參兩天禪。東弄弄,西弄弄,一生弄到死,總弄不出半點名堂,豈不是冤哉枉也。

(轉自地藏論壇)

什么是修行之人

凈空法師---什么是真修行?

「修行精進,無能逾者」,這是這一小段里末后的兩句,講到修行。「修行者為通用之辭,自晉后(晉朝以后)轉為佛教術語。」修行在中國古人有講,修身、齊家、治國、平天下,這個說法都在佛教之前,佛教還沒傳入中國。行是行為,起心動念是心的行為,言語是口的行為,動作是身的行為。行為有了錯誤,把它修正過來,叫做修行。所以修行,我們再加幾個字進去就容易懂了,修正錯誤的行為,是這個意思。諸位要明了這些名詞的真實義,你就不會產生誤會。現在很多人誤會,認為什么?念佛是修行、拜佛是修行、念經是修行、念咒是修行,是不是?未必!口念阿彌陀佛,心里打妄想,那不叫修行,那哪里叫修行?古大德所謂「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,那就是說他不是修行。真的用阿彌陀佛來修行,那是怎么回事情?心里有著阿彌陀佛,口里阿彌陀佛,把所有一切雜念妄想統統放下,把它念掉,用一個來對付一切妄念,這是修行,

這真修行。讀經是不是修行?是的,不讀經打妄想,我讀經就沒有妄想了,我這個念頭都在經文上,那叫修行。一面念經,一面想這一句什么意思,那一段什么意思,這不是修行,那還在打妄想,不過這個妄想是善的,不是惡的。不管你善惡,總而言之你是妄想,你是增長無明,為什么?得不到定。依照這些方法修行,你得要得定才行。

持戒,有很多人戒律持得很好,他是修行嗎?他自己認為是修行,「你看別人都不如我,我的戒持得好」,對那些不持戒的人,他看到就討厭,自己認為很了不起,增長煩惱。你看持戒本來是得定開智慧的,他持戒持得不錯,結果他得的是什么?他得的是煩惱,得的是貢高我慢,得的是輕慢別人,錯了!所以修行兩個字,咱得要認清楚,能真正幫助你化解煩惱的、幫助你消除習氣的,這才叫修行。無論用什么方法,佛家講八萬四千法門,你得會用,用這個方法確實,也就是把妄想分別執著減輕,這叫真修行。修行的目的沒有別的,恢復自己的清凈心、平等心、覺心。轉第六意識為妙觀察智,那就是清凈心,清凈心起作用是智慧,叫妙觀察智;轉末那識,末那是執著,不執著了,平等心就現前;轉阿賴耶為大圓鏡智就是覺,我們這個經的經題上「清凈平等覺」。

清凈是阿羅漢、辟支佛所證得的,平等是菩薩所證得的,覺是大徹大悟、明心見性,佛所證得的。不管什么方法,八萬四千法門,只要幫助你開發清凈平等覺,真修行。換句話說,無論用什么方法,不但不能開發清凈平等覺,增長貪瞋癡,增長分別執著,壞了,那你不是修的佛道,不是修的菩薩道,你修的是六道輪回;如果是不善的念頭,那你是修三惡道。也是道,沒錯,都是道,道不同,你往哪一條道上走,自己得清楚、得明白,這樣才行。所以修行這兩個字很重要。

你看下面說的,「如理而行戒定慧,曰修行」。特別重要的是如理這兩個字,你要是不如理,修戒定慧都會走錯路,戒定慧都有偏邪,開的是邪慧,得的是邪定,那個麻煩就大了!說老實話,魔也有定功,千萬不要學佛學到魔道去了。有沒有這種人?有,不但有,而且很多。自古以來,開頭是好心學佛,最后學到魔。如何防止?永遠在正道上,沒有偏邪,那就要靠大乘經教。如果你要用自己的意思,我要想個什么方法,比這經上所講的還要好,那就問題出來了。你講的方法比經典講得好,那你就成佛了,你不是凡夫;如果真的成佛,佛佛道同,「是法平等,無有高下」,你說你的方法超過佛,肯定是邪道。為什么?真正成佛跟佛是平等的,沒有超越的。佛所證的像個圓一樣,你不能增、不能減,佛佛道同。不但是上上智、小智慧,我們講須陀洹、講阿羅漢,這是佛法里面果位最低的,小果,阿羅漢是小果,須陀洹是小小果,他們都謙虛、都誠實,絕對沒有傲慢。

孔子在《論語》里面講,「如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也」。夫子這句話是個標準,誰的標準?我們自己在學佛的道路上,要時時刻刻警惕,我有沒有驕慢、驕傲,有沒有吝嗇?如果有,自己要趕快回頭,為什么?我們的路偏差了。世間圣賢,貪瞋癡慢疑都很薄,他并沒有斷,他完全也把它控制在一定限制之內,他能控制得住,世間圣賢。我們今天求出世間的大道,一心想在一生當中真正擺脫六道十法界,這習氣不能有,有一點點習氣會造成你嚴重的過失。
這功夫在哪里練?就在日常生活當中,處事待人接物,在這里頭去練。真正修行他才知道,眾生對我的恩德多大!沒有他們,我到哪里修。我每天面對的境界,修什么?看自己的起心動念,我起的是什么心,動的是什么念頭,還有自私自利,還有名聞利養,不行!完全失敗了。前面講了,順境(環境好)、善緣(人緣好),不能有一點貪戀的心,這最容易生貪戀;環境不好,人都是壞人,沒一個是好人,練什么?不生怨恨。換句話說,順境善緣幫助我們放下貪癡,這是三毒煩惱;逆境惡緣幫助我們放下瞋癡,貪瞋癡,從哪里斷?從這里斷。貪瞋癡斷了,所有一切煩惱都斷了,因為它這是三個根。慢是屬于瞋恚里的一分,疑是屬于癡里的一分,統統歸起來就是貪瞋癡這三毒,一點都不錯。也就是說,我們在日常生活當中,穿衣吃飯、工作里面都是要來斷貪瞋癡的,那你就真會用功,你真會修行。提不起,干起來是真不容易,凈宗法門里面就教你提起這一句阿彌陀佛,那個念頭才動,貪瞋的念頭才動,這叫念頭初起,不怕念起,為什么?習氣,無始劫以來的習氣,凡夫,怎么會不起心動念?念頭才一起,阿彌陀佛,轉到阿彌陀佛上去,轉得快!第一念起來,第二念就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就把貪瞋癡慢、自私自利放下了。只有這句佛號,能夠堅持下去,哪有不成就的道理?肯定往生,往生西方極樂世界,永遠超越十法界。所以「如理」這個字非常重要。我們今天為什么還要研究經教?離開經教,我們依據的理就不見了,行戒定慧也很難成就,戒定慧與經教的道理一定要相應,這叫修行。

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