二十二、賁卦
賁（bì），文飾的意思。賁卦由噬嗑卦發展而來。《序卦傳》說：嗑者合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。噬嗑通過明罰敕法來整合社會，側重于以刑獄禁暴，這種整合缺少精神文明的聯系，只能稱之為茍合，即建立在強制基礎上的委曲茍且的整合。所以應該繼之以賁，用禮樂軌制來文飾，進行精神文明建設。
為了維護社會的長治久安，在和諧穩定的秩序軌道上良性運轉，禮樂與刑政兩個方面都是必須的，這就是古代人常說的，禮樂刑政四達而悖，則王道備矣。然而比較起來，一個社會的文明程度主要表現在禮樂軌制的文飾上，而且這種文飾側重于加強精神聯系的紐帶，著眼于人文價值的認同，其所產生的整合社會的功能比之以刑獄禁暴顯得更為重要。
文飾是與質在的本質，文是外在的形式，此二者密切結合，內外一體，不可分離。就自然界的情形而言，其內在本質的依據是陰陽變化，剛柔交錯，其外在的形式則是表現為日月星辰的光明燦爛，四時運行的循環交替，萬物種類的繁富盛美，光怪陸離，儀態萬千，稱之為天文。
就社會界的情形而言，其內在本質的依據同樣是陰陽剛柔的變化交錯所形成的協調并濟，其外在的形式剛是表現為禮樂軌制的整潔完備，道德風尚的和善淳美，行為舉止的合規中矩，稱之為文明以止，人文也。由于天文是由內在本質自然而然表現于外的形式，沒有人為的介入，而人文則完全是出于人為的主觀的設置，經常出現差錯，使得文與質的配合不能恰到好處，或者文飾超過了質樸，或者質樸超過了文飾，流入粗野。因此，為了進行人文建設以化成天下，必須正確處理此二者的關系，做到文質彬彬，配合恰當，無過無不及。這就是賁卦所討論的主題。
從卦爻結構看，賁卦的剛爻與柔爻總體上都象征著文與質密切結合相互文飾的關系。下體離卦，六二作為柔爻來居于二剛之間，這是柔來而文剛，以柔為文，以剛為質，內剛而外柔，所以亨通。上體艮卦，上九作為剛爻往居于二柔之上，這是分剛而文柔，以剛為文，以柔為質，內柔而外剛，由于內在的本質荏弱，不能有大的作為，所以小利有攸往。
這種剛與柔相互文飾的關系表現于自然辦稱之為天文，表現于人類社會則具有文明以止的特征，由于下體離為文明，上體艮為止，既有光輝燦爛的文明，又有止于至善的價值目標。所謂止于至善，具體說來，就是人為君止于仁，為人臣止于敬，為人子止子孝，為人父止于慈，與國人交止于信。人類文明的發展不能漫無方向，必須知其所止，有一個自覺追求的終縱目標。這個終縱目標就是止于至善的核心價值觀。只有牢牢把握這種核心價值觀，做到文明以止，才能化成天下，整合社會，建構一個以禮義為本的和諧有序的文明共同體。
22.1
賁。亨。小利有攸往。
白話
賁卦：通達。有所往則有小利。
解讀
賁(bì)，卦名。本卦為異卦相疊（離下艮上）。本卦下卦為離，離為火，上卦為艮，艮為山。山下有火，一片艷紅，花木相映，美麗如文。喻男婚女嫁，國政家制，都有儀禮軌制，構成了復雜的社會人文關系，用以維護現存的社會秩序。這恰是所說賢德君子觀乎天文，察乎時變神道設教的結果。所以卦名曰賁。賁，《序卦》：飾也。
22.2
《彖》曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔①。故以小利有攸往，剛柔交錯②，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
白話
《彖辭》說：賁，通達。此卦下卦為離，義為陰柔，上卦為艮，義為陽剛，所以說陰柔文飾陽剛，因此通達。柔、剛分布，剛為主而柔為襯，所以說有所往則有小利。剛柔交錯成文，這是天象。社會軌制、風俗教化是人們生活的基礎，是社會人文現象。觀察天象，就可以察覺到時序的變化。觀察社會人文現象，就可以用教化改造成就天下的人。
解讀
柔來而文剛四句，文，文飾。本卦下卦為離為柔，上卦為艮為剛，柔居剛下，俯順于剛，所以說柔來，剛上。文剛、文柔，就是柔剛互為文飾，即以倫理、禮節來規范人們的生活，用各種政治設施來維護社會軌制的尊嚴。②今本無剛粱交錯四字。郭京本有。王弼、孔穎達所據本亦有。今據增。
22.3
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
白話
《象辭》說：本卦上卦為艮為山，下卦為離為火，山下有火，火燎群山，這是賁卦的卦象。君子觀此卦象，思及猛火燎山，玉石俱焚，草木皆盡，以此為戒，從而明察各項政事，不敢以威猛斷獄。
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