在西方，文化一詞源于拉丁文ｃｏｌｅｒｅ，寓耕作之義，引伸而意涵智能的培養。梁啟超則以浸潤東方智慧的語言宣稱：文化者，人類心能所開釋出來之有價值的共業也。時至今日，比較普遍的說法是：廣義的文化包括人類創造的一切物質與精神財富的總和，狹義的文化則僅指精神產物。這樣的表述自然很概括，但聽起來有點枯燥乏味。其實，具有中國特色的文化一詞，內涵簡約而富哲思，外延寬廣而多情趣。尋根溯源，還須通過《周易》品嘗它的原汁原味，進而汲取有利于當今文化建設的珍貴滋養。
文化的意涵
《周易·彖傳》基于６４卦之一的賁卦結構，導出一個哲思精妙的命題：觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。它告訴我們：文化二字原本分而復合，文是化的條件，化是文的結果。
這里，很有必要弄清文的本義。《說文解字》釋曰：文，錯畫也，象交。即筆畫交錯，形象如交。而《周易》則從一陰一陽之謂道出發，直指柔（陰）來而文剛（陽），剛上而文柔為天文，從而把文定義為剛柔交錯陰陽親和的景象。大自然剛柔交錯，陰陽親和，形成天文；同樣地，人類社會剛柔交錯，陰陽親和，則形成人文。天文反映宇宙時空的運動變化；人文反映人類社會的發展完善。天通過文而生時變，人通過文而達進化。天文彰顯自然現象，揭示各種天體之間的關系；人文彰顯社會現象，提示人與人以至人與物之間的關系。同時，人文還聯系著天文，使人類社會的發展與時空環境的變遷歷史地結合起來，實現著人與天之間的對立統一，即人天之間陰陽剛柔的交錯親和，從而進一步加深文化的內涵并拓展其外延。
《周易》指出：物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。明確地告訴我們：文反映著物與物、人與人、人與物之間錯綜復雜的情狀。文不當則生兇，文適宜則化吉。所以文在親和交流，化即良性演變。所謂觀乎人文，以化成天下，就是觀察人與人、人與物之間的關系情狀，互相親和交流，以臻天下升平。文而言之，文化乃是人與人、人與物、人與自然親和交流以求改善生活方式與生存環境的思想體系、行為傾向與實踐成果。
文化的展示
《周易》站在究天人之際的高度，把文化歸屬于一陰一陽之道。這種道，一以統之，普照社會，貫通宇宙；分而化之，引導百事，玉成萬物。《周易·系辭傳》云：易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。實際上，言者、動者、制器者與卜筮者幾乎包容了方方面面的社會成員。他們各自注重《周易》的文辭精義、變化機制、卦象意蘊與筮占原理，恰恰在于通過語言、行動、工具制作與推知未來四條重要途徑以展示人生的文化。
言者尚其辭。語言是人類最重要的交際工具、思維構件與信息載體。語言交流表現為言與聽者的互動而展示其一陰一陽的文化。這種文化的根本要求，一言以蔽之曰善。《周易》指出：君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎？這里的善與不善，體現著文與不文；而應與違則宣告著化與不化。文的語言，化為同聲，則同聲相應，同氣相求，進而同心協力，互惠互利。《周易》云：二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。這就是言者展示的文化境界。
動者尚其變。尚變，關鍵在通變，即通曉一陰一陽的文化運變，認識它，掌握它，適應它，以期出于窮而達于通。《周易》云：通變之謂事。通其變，遂成天地之文。怎樣通變？首先是順時，因為變通者，趣（趨）時者也。什么是時？《周易折中·義例》指出：消息盈虛之謂時。所謂消息盈虛，即陰陽消長，剛柔推移，它反映著事物在運動變化過程中某一時點上顯現的情狀與趨勢。順時而為是《周易》通變的精髓，它指出：順以動，豫。天地以順動，而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。面對天文人文，欲求化成天下，既須與時偕行，還須與位相應，達到順時而當位。《彖傳·干》云：六位時成，時乘六龍以御天。生動地反映了時與位的有機結合。這種時與位的一致性，在陰陽交織的卦爻圖像體系中表現得一清二楚，其理想狀態一言以蔽之曰中正，其理想境界則簡而約之謂保合大和。
《周易》認為，天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。所以位與時一樣，在陰陽對立統一的文化過程中具有決定事物發展方向的客觀標示性。《周易》強調：圣人之大寶曰位，何以守位曰仁。告誡人們當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。在這里，無論是仁或節，都強烈地體現出人與人親和交流、官與民親和交流的文化傾向。
制器者尚其象。制器，創制生產工具與生活器皿，是人類文化的重要表現。制器首先在于開發創意。《周易》認為，多姿多彩的卦象蘊涵著豐富的創意。它列舉自古以來從結網漁獵、木具耕作、垂衣蔽身、到舟楫通航、車馬運輸以至書契交往等十二項重大創造發明，指出其中的創意無不來源于相關卦象的啟示。
卜筮者尚其占。這里，我們應當排除筮占＝迷信的偏見。《尚書·洪范》告訴我們，筮占是古代王室決策前的一種咨詢手段，目的在于推測事物發展的可能結果。《周易》更通過《系辭傳》的闡釋，把筮占從巫術文化中解放出來，使之進入富涵哲思的數理文化之門。《系辭傳》云：極數知未之謂占。直截了當地將預測未來的筮占推上了極數，即窮究數理、演算數學的舞臺。《系辭傳》又云：數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。從而揭示事物的運動發展是一個由往向來，可以通過數理分析獲得認知的過程。探索過去是順數，順序排列，依次分析歸納；預測未來則是逆數，需要在理清順數的基礎上推演，逆向求證其可能的結果。
誠然，《周易》無法超越時代提出以數理統計為支撐的現代預測學，但它確已在事實上把卦象符號體系看成為預測未來的原始數理模型。而所有這些令人驚訝的哲思睿想，恰恰來自觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下的文化觀念。
文化的基石
《周易》云：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。顯然，包容著陰陽親和交流意涵的文化，順理成章地立足于《周易》之道。而繼承天地之道指引人類社會的根本準則表現為善，也就是德。所以，按照《周易》的邏輯，文化的基石必為道德。
《周易》指出：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。由此可見，與天地之道相對應，《周易》甚至將人間大德仁與義直接視為人類社會之道。這種人道，既有含情之仁，又有寓理之義。就體而言，仁為陽，義為陰；就用而言，仁為柔，義為剛。于是，陰陽親和交流，剛柔相輔互濟的文化理念滲透了《周易》道德觀的基本架構，使《周易》闡述的道德充滿文化氣息，而《周易》倡言的文化則深蘊道德意義。
《周易》告訴我們：繼道的是善，成道的是性。這里的性，當然是人之性，而更明確地說，則是人悟道的善性，亦即德性。德性體現于四德：元、亨、利、貞。《周易》云：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。通俗地說，元就是大善，顯示于仁；亨就是完美，顯示于禮；利就是惠人，顯示于義；貞就是守正，顯示于事業。
德性外現，即為德行。《周易》提倡的德行具有一個相對完整的體系，史稱九德。《周易》認為：履（禮），德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。并對它們的具體表現與實際功能一一作出了簡明精要的闡釋。由于九德依據于九個卦象，自然閃耀著陰陽親和交流的文化色彩。
在《周易》編織的德行網絡中，如果說九德為綱，那么象傳中逐卦逐爻提出的具體行為指南就是依綱而張的目了。在這里，６４卦卦卦據象論道，３８４爻爻爻循言說德。可謂情理并茂，精彩紛呈。其中現今最令人樂道的名言，當為通過清華大學校訓播傳社會的天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物了。而干天坤地親和對應的文化格局，于此同樣地一覽無遺。
文化的本質
《周易》將文化定格于陰陽親和交流以化成美好的天下。這里的天下，既指自然領域的天下，更指社會領域的天下。所謂化成，傳統的解釋著眼于教化而成，其實尤應理解為潛移默化而成。由于文化表現為潛移默化的過程，所以仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知。特別須要指出的是，潛移默化的終極目標并不止于天下，而止于占有天下核心地位的人。在完善人的生存方式與生活環境的同時，完善人的品德、素質，完善人性，以求得人類生命世世代代良性的持續發展。唯其如此，《周易》以黃鐘大呂提醒世界：天地之大德曰生；并且高屋建瓴地作出全面概括：生生之謂易。
在易學史上，對于生生的解釋可謂百花齊放。漢代荀爽釋曰：陰陽相易，轉相生也。晉代韓康伯注曰：陰陽轉易，以成化生。北宋司馬光解曰：形性相續，變化無窮。張載認為：生生，猶言進進也。程頤認為：生生相續，變易而不窮也。南宋楊萬里的見解是：易者何物也？生生無息之理也。朱熹則說得很簡潔：陰生陽，陽生陰，其變無窮。此后，明代的來知德等皆循其說。上述種種解析，各有其據，各具其理。但從《周易》關于易則易知，簡則易從的立論來探究，生生其實可以十分簡單地闡釋為生而又生，第一個生是生命之成，就人類說即為生育。孔子對乾坤二卦的贊美由此而起：大哉干元，萬物資始！大哉坤元，萬物資生！第二個生是生命之續，就人類說即為生存、生活、生長、生發。
文化一詞從《周易》流傳社會，二千多年來隨著歷史的變遷產生過種種不同的詮釋。但正本清源，它那以生生為根本，以道德為基石，以陰陽親和交流為內涵，以語言、行動、生產生活制器與數理推演未來為主要展示途徑的深博思想體系，至今仍然具有引領時代潮流的價值與意義。
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