說到易學，我想最基本的認識應該有，那就是：它是哲學思想。近世以來，哲學界人士由于受了東西文化交融的影響，愈重視哲學問題的剖析與精索，大家把易學的卦象擺在桌面上去審查他們的排列組合方式，去思辯它的陰陽生化思想的正確性，去討論它的萬物變動的主張，越研究越覺得它的理論與人類生存世界的實理相合。再用心研究它所提出的晉升人類品格，解決人類疑難以及增進人類福祉的種種思想，彌覺可貴，才終于醒悟到它并非是一門傳統被認為是神秘占筮之學，乃是極深而研幾落實于理性思考之學。雖然，由于長久以來人心積習難反，總有許多人認為易起源于術家，而易經為術家之書，本論文即以此為主題指向，說明易學之所以為哲學思想之由，期以破除世俗之誤解。
一、易之八卦始興于哲學思考
易之興，始于八卦，記載這一訊息最早最可靠的是《系辭傳》之文，原文如下：
古者包犧氏之王天下也，仰則現象于天，俯則觀法于地，觀烏獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。以通神明之德，以類萬物之情。
《系辭傳》出自孔門，一般相信為孑l子之言而為弟子所記述，這一節文字是孔子對八卦源起的意見。在這一節文字中，應注意的有兩件事：
第一，伏羲氏之始作八卦，乃起于觀察，普遍觀察天、地、人、物后，歸納所得，制作為八卦的思想符號。這正是哲學思考的程序，由眼前現象出發，經觀察、綜合、比較而得出萬物的共性，然后創制出象以代表此共性。
第二，這節文字的最后兩句以通神明之德，以類萬物之情，特別重要。前句言八卦既為歸納萬物之共性而產生，故能通萬物之德(德言德性)；后句言以其通萬物之性，故能就萬務之情實而予以區分種類(指八卦分別象天、地、雷、風、水、火、山、澤八類)。
《系辭傳》之言雖然簡約，卻是明白而扼要的交代了八卦的緣起是起于哲思。
二、易經為哲學思想之書
八卦是易學第一期的發展，伏羲氏是始創者。第二期易學則是到了周文王，它將八卦重為六十四卦，并為每一卦每一爻作卦爻辭，從此時起，易學就成了一部書，即后世所稱的易經。
易經是周文王承繼伏羲氏的八卦哲學而建立，自然也是哲學思想的書，但因為周文王又將六十四卦用做筮術占斷，藉吉兇之斷以教化人，所以后人又以易經為卜筮之書，今日社會以易經為術家算命之學，便是由此而來。實際上易經的真面目是哲學思想，占斷吉兇不過是方法之用，這一認識極為重要，以下且作簡要敘述。
當伏羲氏八卦哲學之時，彼時尚為歷史上的畜牧時代之初，人們在大自然中與天候環境爭生存，人道未顯，故八卦所代表的是天、地、雷、風、水、火、山、澤八種自然現象。到·了周文王之時，人文思想已相當進步，一切人道設施如家庭、國家、社會的倫理制度已立，物質生活也有了長足的進步，人們此時迫切需要的是如何有——個高尚人格的標準作為人生的理想目標，周文王乃應時而興，完成此一時代偉業。它將八卦重為六十四卦后，藉著六爻上下的變動、卦與卦的關系、陰陽二性的分別，為人生規劃出—·個普遍遵循的法則，所以易經是中國第——本，人生哲學的書；又由于周文王的圣智卓越，見地深透，三千年來這本書成了中國人推崇的寶典。
易經哲學思想的內容，非常繁富，不是少數字句能夠敘述盡意的，扼要說來包括以下幾方面：
第一，人是天道所生，所以人應該效法天地之道行事。天地之道是如伺，易經中有明確的揭示。
第二，人與萬物為同源，只是人的靈性高于萬物，故應該發揮愛萬物之心，諧和相處，使萬物各得其宜地生存。
第三，宇宙是一大變動的存在，人在宇宙的大變動中以變應變，應該認識宇宙變動的大秩序，不失正道。
第四，最密切關系人生的是時間與位(即空間)，所以周文王藉卦爻象特別指明時位之要，要人們因時因位行事。
第五，人與人相處、與物相處、與周遭的環境相處，關系錯綜復雜，周文王利用卦爻象的相應、相比、承乘、相錯、相互等名目以及卦象的先后排列等情況，以指示正道之行。
總之，易經的目的是提高人的思想認識，明白人于天地如子女之于父母，人道是天地之道的一環，而低于天人合一。易經的這些經營，當然是哲學思想的事業，后世人稱為文王演易。
然而，文王的理想不是輕易得能實現的，主要因為當時人絕大多數無知識，文王雖有心于教化，無能為力。當時社會最流行的民間信仰是占卜，長久以來承傳的龜甲牛骨占斷吉兇的方法，周文王思藉助于這種社會信仰以推廣教化，乃改革甲骨之卜法為六十四卦之筮術，藉卦爻之變化斷決吉兇悔吝，后來《系辭傳》述其義云：
吉兇者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過者也。
失得指失于正道或得乎正道，是教人知道言行的正或不正。根據史家考證，文王制作筮術后，并未立刻推行，過了約三十年至成王時方推行于社會，因而卦爻辭中有一小部份文字涉及文王死后事，大約是周公或當時卜官所修增；也因此，后世又有文王作卦辭，周公作爻辭之說。孔子后來作《易傳》，對文王藉助于筮術占斷以推廣教化之事，大加贊賞，云：圣人以神道設教而天下服矣。句中圣人即指文王。
文王創筮術以斷吉兇，由于迎合人心故，此后便大行于世，到了秦始皇焚書時，易經便由于此故而逃過被焚之災。后來班固作《漢書》，儒林傳遂寫下：易為卜筮之書，獨不禁。按班史言易為卜筮之書，并非說易學源起于卜筮，乃是說在秦焚書之時易為卜筮之書，然后世學者因不知易學源起于哲思故，竟誤解為易學源起于卜筮，以訛傳訛，學界多以為信言。至南宋朱熹，尤為張揚此說，竟謂易至孔子始說義理，伏羲、文王之易唯是占斷吉兇，如后世杯較之用。見于《朱子語類》書中，此等言論甚多，用于教育門下弟子，不顧念對伏、文王二圣之厚誣，是以為后來學者如王船山所斥。雖然，近代以來，朱熹由于《四書集注》一書與科舉制度相應合，在社會上享大名，遂使他對易學的錯誤見解，也為人所信，影響至今，許多人尚信易為卜筮之書之言。試想，如《易經》唯是占斷吉兇之文而無哲學思考，孔子豈能述之而為《易傳》?歷代前賢豈能奉此經若神明?中國士人又豈能數千年推崇之而不衰?此道理不辯可知。
三、易學的理性
以上簡約說明易學的本來面目是哲學思想及其被誤解的經過，那么我們現在說到易學究竟是怎樣一個哲學思想了。要而言：他全然是一大理性思考。為·了明白起見，以下分作幾方面述說：
(一)理性的萬物一元論
易學以宇宙萬有為一整體，為一大秩序，為一大變化，此一整體有本有末，本為一，末為多。這可以從兩方面說：
第一，從存在方面說，宇宙萬有的存在，可分為道與器。道是形而上的原理法則，器是形而下的現象世界，此即《系辭傳》所說的：
形而上者謂之道，形而下者謂之器。
道的原理法則是變動的，宇宙自然之性如此，觀萬物之不得不變可知，如人不得不生長老死，草木不得不生榮枯衰，風起云涌，春花秋月，莫不在變動中。可知形而上的道的變動作用是萬物生成的因，而萬物的現象是變動中生成的果。萬物均準于道，各因其自身的條件而變動，而成其秩序，也就是說，道是萬物生成之元，道之原理法則統涵萬物。《系辭傳》云：
天下之動，貞夫一者也。
道與器只是就形而上與形而下做分別，本質則為一。故如就本質而言，道即是器，器即是道。
其次，從變化而生萬物方面說，道之化生萬物原為自然之性，不落意志，但就萬物之被生者言，則道為生之源，即此生之源立名，又名太極。太極者，生生之大始，故道與太極為異名而同指。
(二)理性的萬物發生論
易學認為萬物發生于宇宙間兩大根本存在的作用相交，即陽性的一與陰性的一。
其實，這與上面所說道的變動是密切相關的，道的變動根據易學的由觀察所得，為圓道周流的動，如人之生長老死，如草木之生榮枯衰，如器物之成而毀及事件之興而廢，現象世界萬事萬物莫不呈圓道之變化，是以老子言周行而不殆，孔子言周流六虛。既是圓道之流行變動，自有往有來，往即陽，來即陰；往即動而進，來即靜而反。推而言之，即升降，即開合，即明暗，即剛柔等等；用于人生，即男女，即君民，即生死，即隱顯等等。《系辭傳》云：
一陰一陽之謂道。
言陰陽而不言陽陰，正由其為終始周流之故。又云：
太極生兩儀。
陰與陽之兩極作用，原生于一大太極作用之流行。宇宙是一大太極，陽為天之道，陰為地之道，故《系辭傳》又云：
天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。
萬物發生之實情如此，易學的理論與萬物的實情無不合。
(三)理性的萬物差別論
兩儀陽之—與陰之--乃太極—中之分，但在思想層次上，太極之—為上層思想，兩儀—與--則為次層思想，易學不另創制其他符號，即以陽儀之—同于太極之—，正說明此二而一，分而不分之義。理性思辯，十分高明，讀易者應于此處細著思。
然后，再說到易學如何看待萬物的差別，依照易學，萬物的差別便是陰陽二性多寡的問題。同為人，或剛強，或柔順；同為鳥獸，或疾或徐，或羸或肥；同為草木，或枝或蔓，或實或否；形色萬億，不可窮究，一言以蔽之，所具性分有別，故物物相異。在這里，八卦的制作確實令人欽佩，八卦利用單純而明確的幾個卦象，將—與--兩個基本符號加以組合，每個卦象采用三畫的奇數重疊而成，如此則非陽多即陰多，藉以示明二性多寡，十分明白。例如：三震、坎、艮三個卦均陽性少而陰性多，卻以二性組合排列之不同，各代表不同之
物類；巽、離、兌三個卦均陰性少而陽性多，具義相同；干與坤二個卦則表示宇宙間本有純陽純陰二作用之存在(非現象世界之物)。伏羲氏畫卦之止于八卦，也正因為卦象發展至此，已足以說明萬物之差別，盡到了卦象是思想符號的含意。在《系辭傳》中我們看到許多處的贊賞辭，如：
圣人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
象也者，像也。
圣人立象以盡意。
八卦以象告。
八卦的創制，論年代約在距今七千年之前，古人有此理性思考，寧不令人心折。
(四)理性的萬物交感論
在西方古代哲學中，罕有道及萬物間交互感應之事，然而中國易學不然，萬物交感是最根本義之一。道為一，一中分陽一與陰--，陰陽雖分立而實為一體之兩面，在道的流性變化中，陰極轉陽，陽極轉陰，陰陽二者永遠互動不離。且道’’之化生萬物，物物為一太極，即物物具陰陽之道，老子所謂萬物負陰而抱陽是。正由于萬物具陰陽之道，萬物具陰陽互動不離之性，故萬物交互感應，打通了物與物間形體的隔離而性性相通。
易學是以人為本位而發揮的哲學思想，言感應之大者自以天人感應為主，這在文王卦序六十四卦排列上明白看得出來。六十四卦序分上下經兩部分，上經起于乾坤二卦，終于坎離；下經則起咸恒二卦，終于既濟未濟。乾卦象為三，坤卦象為三三，象宇宙間原有陰陽二作用之存在；降落在萬物世界則為火為水，火之卦象為三，水之卦象為三，上經表示宇宙間有此陰陽水火之體。咸卦象為 ，恒卦象為主，咸即感，象少男少女之相感，恒則象長男長女之久與相處，為陰陽二性表現于人生；降落在萬物世界則為火與水之相反相成，成則為既濟 ，反則為未濟 。六十四卦上下經之安排，正揭示人生的一大法則，即人法天。天之道在先，為體；人之道在后，為用。
推此義以往，則時間上古今相應，空間上人與天地萬物相交通，一感應之功，遂使一人一事一草一木之征，擴大其用同乎天地。此一義言來非短語所能盡，讀者宜廣思之。孔子在《咸卦·彖傳》中云：
天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
讀此，可知感應之重要。
(五)理性的萬物歸根論
夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。這是老子的話，老子這話便是站在易學思想的繼承上說，因為根據易學，道與萬物形異而質同，萬物只是道的變化形態，萬物脫去其形即回歸于道之本。在易學，無物不歸，如果有不歸之物，即是有非道之物，而如果有非道之物，即等于說是道外有物，道便不是絕對的一了，烏乎可?所以在易學，萬物無不歸于道。
在這里，涉及到動與靜的含義，老子說歸根曰靜，動與靜究竟有何不同呢?不可不知。后世人以動與靜相對待，多解釋靜為不動，其實是不對的，根據易學，靜非動固然不錯，但并非就是不動，因為宇宙間根本沒有不變動的存在，何有不動?所謂靜者，乃形上之道之自然流行，未著生物之意之變動。換句話說，自然不著力的
動是靜，而著力的動是動，乾陽的動生萬物乃是著力于生生，故言動；至坤陰之極，生之功用已盡，歸根于原始之未生，故言靜。此老子言歸根曰靜之故，為易學思想的本義。
(六)理性的人道論
說到易學的人道思想，是一個大題目，應該用大篇幅述說，但在此只要說明易學的人道論為依據于合理的思考而建立，故扼要述之。
就易學的創立與發展來看，是先起源于對大自然的觀察，得天地萬物之道的大則，然后收歸到人，做自我的反省，立人道以求天人合一。也就是說，宇宙論思想在先，人生思想繼起。伏羲氏的八卦哲學屬前者，自周文王六十四卦以后，到孔子《易傳》之作屬后者。是故易學所揭示的人生，乃立于天地萬物之道之上的人生，易學認為人應該對天地萬物之道有所認識，有認識而后才得人生之正。因此，以上所述萬物始于一元、萬物由陰陽化生、萬物由性分不同而生差別、萬物交相感應以及萬物終歸于根等都是基本的認識。由于篇幅所限，以下只舉大端以明易學所示的人道論：
第一，人為萬物之一，人與萬物不同者，唯是靈性較高，然而就物而言，人非物外之存在，故人與萬物在生命的本質上說，為一大平等。
第二，天地也是物，只不過是物之大象，其他萬物與人由天地生，故人應該尊敬天地，效法天地之道。而事實上，天地之道即在人生之道中，細察之，則知人離天地之道即不能生。
第三，人具有高于萬物的靈智，應發揮此靈智以指導萬物、安排萬物，使各得其宜，不可傲物暴物，此即開物成務之義。要言之，人為萬物的代表，應擔負起輔相天地化育萬物之責。
第四，宇宙自然之道因流行故，有其指向，此自然的指向為道之正，人應循正道行事，以不違正道為志業，吉兇悔吝之用心在此。
第五，時與位為人生行事之大則，故當特別重視，因時當位而行事，則吉祥隨之，君子與小人之分別即在此。
第六，人也當注意與周遭環境事物的和諧，易學分別以乘、承、比、應表示，告人何者當為與何者不當為。
第七，人在行事中，或有窮困阻滯之處，易學則勉人用變，所謂窮則變，變則通，通則久。變以通物極為重要，圣人的立名主要便在能夠通物上。
第八，人生行事，難免有過失，有過知悔即改，謂之善補過。
以上八項，約略已概括易學人道思想之要，至于如何視卦爻之變通以行事，則六十四卦三百八十四爻，每一卦每一爻均為指導之范例，讀者于用心思考中自可得之。
結 論
近世以來，人類常夸耀進步，然而細心觀察，所謂進步者，多屬于知識方面與生活享受方面，知多識豐與生活享受奢華固可以滿足人類欲求心，但對于生命價值而言，不唯無益，且有損害，昔老子稱此為道之華，勉人應該處其實不居其華。易學數千年來作為中國文化思想的領導，中國歷代圣哲賢士之所以無不究此學、無不推尊此學者，主要原因在于它是理性的產物，從形而上的理論依據到形而下的人道安排，都可以做合理的解說，在本質上它是與人心相應的學問。易學認為人之生不只要擴大知識面，不只要滿足欲求心，更要緊的是要生存得幸福快樂，守保合太和，之正道而不失，才是人類自求多福的努力方向。否則，如果只務于知識的增長與欲求之滿足，最終或將遭受泛濫成災之害。本文有見于此，故以易學的理性為題旨，約述其意。
作者：臺灣政大哲學研究所教授
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