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易經告訴我們卦有什么用 (1)

解夢佬

孔子學習《易經》之后,說:不占而已矣。荀子也說:善《易》者不卜。由此可見,真正讀懂《易經》的人,是不用它來占卜算卦的。但是,卦是《易經》這部書中的主要內容,卦這個字就是懸掛起來的意思。 那六十四卦又代表了什么?曾仕強教授說,這是我們的祖先把宇宙所有的事情歸納起來,概括成的六十四種代表情境。

那么,《易經》中的六十四卦對我們的人生究竟有什么作用呢?就是當我們遇到事情的時候,能夠按圖索驥,明白自己的處境,知道自己應把握的基本原則,清楚怎么去應對。每個人的命運掌握在自己手里,每個人的卦也是由自己去畫的。那么孔子的一生都畫了什么卦?對我們的人生又有什么啟發呢?



什么叫做卦?卦就是懸掛起來的意思,就像我們去照個相,然后用相框裝起掛在墻壁上,卦的意思就和這個過程是一樣的。

為什么要掛?因為人的眼睛是往外長的,我們看別人很容易,看自己卻永遠看不清楚。別人臉上有灰,我們可以馬上看出來,自己臉上卻看不到。所以說旁觀者清,當局者迷。因此我們就把自己的像掛起來,好好看一看,就像跳出事外看別人一樣,對自己會有一個更清楚和清醒的認識。

宇宙萬象永遠是聯系在一起的,每個個體都不是孤立存在的。就像攝影時,我們一定是站在某個位置,選取某個角度,從一大片景色中拍攝出一張照片。換句話說,同樣的景色,每個人取景的方向不一樣,所拍到的照片就會有很大不同,這樣就不難理解,每個人的卦也會有所不同。

卦,有兩個關鍵字,第一個是爻(yáo),卦當中的每一個符號都叫一個爻。整部《易經》就是兩種不同的符號,陰的(--)叫陰爻,陽的(—)就叫陽爻。乾卦(見圖8-1)所有的爻都是陽爻,坤卦(見圖8-2)所有的爻都是陰爻。

卦的第二個關鍵字是六,即每個卦都由六個爻組成。這就告訴我們要把一件事情分成六個階段,一個階段一個階段去調整。各位想想看,當你碰到一件事情的時候,你要做分析,但如果把它分析成一百個階段或步驟,結果一定會亂掉;如果只分析成三個階段或步驟,也太簡單了。把它劃分成六個階段,然后考慮每個階段怎么樣去調整,基本就差不多了,就會走得很順了。

六十四卦(見圖8-3)中,六爻都是陽的,只有乾卦這一卦;六爻都是陰的,也只有坤卦這一卦。其他還有六十二卦,都是有陰有陽,有陽有陰。這就告訴我們:世界上純陰的不多,純陽的也不多,雜七雜八的最多。所以真正的好人很少,真正的壞人也很少,壞中有好、好中有壞的人最多。



前面說過,陰陽是合一的,陰陽分開,就沒有辦法生生不息。要想生生不息,就需要交易,所以交易就成為《易經》里面一個很重要的概念。生生不息是交易的成果,只要停止交易,這個生意就做不成了。我們今天社會上所用的詞,大概跟《易經》都有關系,我們日常也都是在講《易經》的話,因為《易經》已經融入到中國人的血液里面,變成我們的文化基因,沒有辦法改變,也不需要改變。

《易經》中共有六十四卦,這是什么意思?就是我們把宇宙所有的事情進行歸納概括,最后演變成了六十四種代表情境。我們之所以把《易經》當做人生的寶典,就是碰到什么事情的時候,可以從《易經》中尋求對應的情境,一查我們就明白了:在這個處境里面,要把握這幾個基本原則,要這么去應對。這樣我們就可以趨吉避兇了。

只說《易經》是讓人趨吉避兇的,這樣的層次也不夠高。實際上《易經》讀到最后,是沒有什么吉兇的概念的。讀《易經》要一層一層去領悟,不可能一下子就把《易經》參透。

《易經》中的六十四卦,代表了宇宙人生中的六十四種情境。大自然雖然千變萬化,但是有著一定的規律,人類社會千變萬化,也有著一定的規律,而歷史經常會驚人地相似。我們的人生,也是有一定規律的,而《易經》就是一部了解宇宙人生的寶典。但是代表著各種情境的卦象,是怎么形成的?我們又如何才能看懂卦象的意思呢?

這里有一個六十四卦的排列組合表(見圖8-4)。上卦一共就八種,下卦也不過是八種,上下一組合,一個卦就出來了。所以這個表很明了,一共有六十四個卦,一點不難。我們的老祖宗排來排去,發現只有這六十四種不同的組合方式,一個不多,一個不少,這也就是現代數學所講的排列組合。



 《易經》六十四卦并不難,難是難在每一個爻都有它的代號。

每一卦最底下那個爻叫初爻,往上依次是二爻、三爻、四爻、五爻,最后一爻叫末爻(見圖8-5)。初跟末代表時間,《易經》最重視的就是時間。任何事情,時間一變,整個情況就變了,所以中國人都講隨時,就是隨時要改變。

初、二、三、四、五、末,說的是六爻的時間順序。還有一個說法,下、二、三、四、五、上(見圖8-6),是表述六爻的位置。位比空間還厲害,位包括你的身份,包括你的地位,包括不同的場合,也包括環境的變化。

除了時間和位置,爻的陰陽怎么表述呢?很簡單,凡是陰的都叫六,凡是陽的都叫九(見圖8-7)。男人為什么怕九?因為陽到極點就叫九,九就是陽極。《易經》有個概念叫物極必反,無論什么人走到極了,往后一定是反的。所以你不能說替爸爸過五十九歲生日,那樣對他是很不利的。五十九了,趕快做六十大壽,把九避掉。這一點我們從物理學上很容易理解:一個物體一旦到拋物線的頂點,它一定往下走,沒有例外。

由此我們就可以看出來,《易經》中的卦分三路,一路是講時,一路是講位,第三路講性質:陽的用九,陰的用六。可是這三樣如果用三個字來表示很麻煩,所以我們的祖先把它簡化成兩個。去掉哪一個呢?初留下來,下不要了;末不要了,上留下來。這樣你就看懂《易經》了,翻開《易經》,初九,就是第一爻是陽的(見圖8-8),六二,就是第二爻是陰的(見圖8-9)。我們看到數字就能把相應的圖像畫出來,看到圖像就能把代表數字想出來。這跟今天的數字時代沒有什么不同。

可是為什么用初不用下,用上不用末呢?原因很簡單,事情剛開始的時候,時比位重要。一個人出生的時間很重要,產房的護士大多會說幾月幾日幾時幾分幾秒生了一個什么性別的孩子。但是一個人死的時候,死亡時間不重要,死了什么人比較重要,死者的身份和地位比較重要。所以一件事情到最后,結束的位比較重要,時不重要,剛開始的時候,時很重要,位卻不太重要。一家商店要開張,會去看吉日,可一家商店要倒閉了,還會去看吉日嗎?如果有人說要找個好日子關張,那不成笑話了嗎?商店開張,要選個好日子;商店倒閉了,看看還剩下多少財產,也就是經營到最后的結果比較重要。可見一直到今天,我們都不知不覺地照著《易經》在做,只是我們沒有意識到而已。 所以,開始的第一爻,我們用表述時的初,而不用表述位的下,到最后一爻,用表述位的上,而不用表述時的末,當中就用六、九代表陰、陽。由此可以看出來,兩個數字,我們代表三樣東西:一個是時,一個是位,一個是性質。

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