因為興兵作戰是要死人的，所以古人把興兵作戰與喪亡一樣，視為不祥、兇險之事。如上引《老子》云：兵者，不祥之器，非君子之器。又說：吉事尚左，兇事尚右。偏將牢居左，上將軍居右，言以喪禮處之。興兵作戰既然是不祥、兇險的事情，那么，按照這種規定和說法，軍隊作戰中應該是向右撤退或者駐扎的，如此方能順天以利兵。因此師左次是不應該的，本來應該是有咎的。但是，因為吉事尚左，吉禮左還，順地以利本，又如本卦卦象所象征的：地中聚藏著水源，象征著民眾，而民眾是兵力的來源。左還、順地可以使民眾少一些傷亡，有利于民眾這個根本。因此，師左次又寓吉祥的意思，所以說是無咎。
上面這些都是從象征意義上說的。實際作戰之中，撤退與進攻同為戰爭中常見的戰略戰術，有時撤退是為了更好的進攻，并不意味著不利或者失敗。在形勢不利于己，不適宜進攻的時候，審時度勢，暫時撤退，也是戰爭中的正常之舉，并不違背用兵的常道，也是沒有過錯的，因此說無咎，又如《象》說左次，無咎。未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
六五：討伐敵人，利于找到借口，沒有過錯。長子統帥軍隊，次子用車運載牌位，貞占兇險。
田，打獵。有，詞前綴，無實義。禽，古時泛指禽獸。執言，為某種行為找借口、依據。弟子，次子。
從表面的意思看，田有禽似乎是說打獵，其實沒有這么簡單。古代的田獵活動在很多方面與戰爭有相似之處，因此也往往以田獵比喻征伐。例如，周代的時候，規定每年的四季中都要組織大規模的射獵、習武活動，不同季節中的狩獵還有不同的名稱：春獵為搜，夏獵為苗，秋獵為狝，冬獵為狩。邢昺解釋說：此說田獵習武之事也。本爻中的田有禽隱喻周人對商的征伐，大概如同殷紂王被周武王在鹿臺上擒獲一類的事。
武王伐商，說到底是以下反上、以臣伐君的行為，終究有一些名不正、言不順的意味。因此，除了以田有禽加以隱喻、掩飾之外，還千方百計地為自己的行為找借口、依據，因此說利執言，對此《程傳》中一語道破：執言，奉辭也，明其罪而討之。如《秦誓》《牧誓》等篇中，歷數商紂王的種種罪狀，即屬此類。
周武王姬發在周文王的諸子之中排行第二，但因為文王的長子早年被商紂王殺戮，因此姬發是事實上的長子。姬發既然繼承文王之位為王，又以文王的名義伐紂，從宗法制度上來說，理應由武王輿尸。但是武王又是軍中的最高統帥，擔負著指揮軍隊的重任，分身乏術，因此只能由弟子輿尸，負責運載、守護文王的牌位。這樣，就出現了長子與弟子之間在任事上的不當，而這容易使人誤認為是弟子繼承了王位，從而造成對軍隊指揮權上的模糊、混亂認識，不利于戰事，因此說：長子帥師，弟子輿尸，貞兇。又如《象》說：弟子輿尸，使不當也。
上六：大君有命，開國承家。小人勿用。
上六：周王擁有天命，分封諸侯、大夫。不要任用小人。
大君，指周武王；命，指天命。大君有命，就是說周王擁有了天命。開國，分封諸侯國；承家，分封大夫。小人，有才無德之人，與君子對言。
武王伐紂，一舉推翻商王朝，建立周王朝。周初仍然沒擺脫天命說的影響，或者說有意利用天命說為周代商提供依據和借口，把朝代移革、政權交替歸于天命意志作用的結果，因此說大君有命。戰爭勝利、國家建立后，論功行賞，分封功臣，根據功勞的大小，或分封為諸侯，或任命為大夫，因此說開國承家。奪取政權不易，但鞏固政權、治理國家更難，用人得當與否是至為關鍵的因素之一，尤其不能任用那些有才無德的小人，因此說小人勿用，《象》說小人勿用，必亂邦也。《周書•武成》中載有這樣的話：列爵惟五，分土惟三。建官惟賢，任事惟能。可與本爻爻辭相互印證。
由上可見，《師》卦爻辭與《周書》中記載武王伐紂前后的一些內容非常相似、相關，這說明《師》卦不是泛泛地談用兵作戰，應該就是武王伐紂的實錄。
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