《老子》五千言的思想源自何處，我看是源自殷易《坤干》(即《歸藏》)。不是源自《周易》。理由有三。
第一，《老子》書中不見首干次坤的思想，倒是首坤的思想明顯居多。這就說明，《老子》思想與《周易》古經不是一路，而與《坤干》相近。
古代有三部易書，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。三部易書當然有不同的思想。前兩部已不存在，經文是什么內容不可知曉。但是它們和現存的《周易》一個樣，都有八卦和六十四卦。有六十四卦，就有卦序問題。有卦序，必然有思想。據古人說，夏易《連山》首艮。首艮有何意義，我們暫且不管。殷易《歸藏》，《禮記·禮運》記孔子一段話值得重視。孔子說：我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤干》焉。《坤干》之義，《夏時》之等，吾以是觀之。體會孔子語意，知《坤干》反映殷道。據漢人說，《坤干》就是《歸藏》。
孔子所謂殷道是與周道相對而言的。據《史記·梁孝王世家》說，殷道親親，周道尊尊。自君位繼承制度而言，殷道親親者立弟，周道尊尊者立子。周道太子死立嫡孫，殷道太子死立其弟。從父親的統系看，應當父死子繼，從母親方面看，應當兄終弟及(《禮記·表記》)。母親而不尊，父尊而不親。(《禮記·表記》)可見，殷道親親是以母統為重，周道尊尊是以父統為重。《周易》古經首干次坤，顯然以父統為重。《坤干》，顧名思義，無疑以母統為重。兩部易書，一個重父統，一個重母統，《老子》五千言的思想接近哪一個呢?顯然接近《坤干》。有人強調《老子》五千言重母、牝、雌，與《周易》古經之坤卦思想一致，所以《老子》接受的是《周易》古經的思想。這樣說，我以為不對。應當看坤卦在六十四卦中占怎樣的地位。猶如看中國封建社會對待女人的態度，不可因為中國當時除男人之外還有女人而且有些女人很優秀，就以為中國封建社會是女權社會。只看有女人不行，重要的是看女人的處境和地位。看《周易》重視什么不重視什么，道理也是一樣。說坤卦，就要看坤卦在整個六十四卦中的地位。坤卦與乾卦并列，共同居首，坤則處干之后。乾卦辭講元亨利貞。不管怎么訓釋這四個字，這四個字簡單明確是顯然的。而坤卦辭則復雜得多，講利牝馬之貞，講先迷后得主等等。都是說坤與干比，好象牝馬，牝馬在馬群中要受未騸牡馬的管制和呵護。而且一切都居于未騸牡馬之后，一定不要搶到它的前面去。總之，《周易》古經，乾坤兩卦是彼此相對而言的，不可以分開理解。有人因此說乾坤看上去似兩卦，實是一卦，是有道理的。
《周易》古經這干先坤后的思想，與《老子》不同。《老子》是我有三寶……三曰不為天下先。(《老子》第67章)，人皆取先，己獨取后。(《莊子·天下》)。《老子》講的居后是有普遍意義的。它主張居全天下之后，不管別人如何，自己絕不爭先。《周易》坤卦講居后不爭先有針對性，它不說不為天下先，僅僅說不為干先。它對干而言，絕對居后。此一不同。《老子》五千言中明顯有貴母、守雌的思想，《周易》古經六十四卦哪里有貴母的意思!它講利牝馬之貞(坤卦辭)、畜牝牛吉(離卦辭)，只是言及而已。根本沒有《老子》所言谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根(第六章)的意思。此二不同。
高懷民先生《先秦易學史》說：孔子的一生表現了干之健，老子的一生表現了坤之順。這話就孔、老二人一生的實踐而言，可以說有一定道理。但如果就二人思想而言，則似可商榷。孔子干之健、坤之順都一樣地強調，不分輕重而且言行一致。《老子》強調柔弱勝剛強，乍看，好象強調坤順，然而仔細一想則又不然。如果《老子》以為坤應該順干，則柔弱勝剛強一語就該說成柔弱順剛強。既然說柔弱勝剛強，就是認為柔弱作為一方，應該也能夠戰勝剛強之另一方。這哪里是《周易》古經六十四卦的思想!六十四卦之乾坤兩卦，兩條卦辭，十二條爻辭，一條用九一條用六，都是在講干與坤的關系，告誡人們乾坤兩種精神都要有。絕不講誰戰勝誰的問題。還多少有一點崇干抑坤的意向。《老子》強調柔弱、謙卑、居后，與乾坤兩卦的思想根本不同。所以我覺得高先生說孔子一生干健，老子一生坤順，不甚妥當。若說孔子一生乾坤，老子一生坤干，庶幾近之。
第二，《老子》的辯證思維模式屬于與《周易》古經不同的另一類。中國古代辯證思想模式是只有一種，還是有多種。我看不是一種，而是兩種。一種在六經尤其《周易》古經中，后來由孔子及早期儒家繼承、發揚下來。另一種就是《老子》五千言中的。前者，說一千道一萬，歸根結底就是孔子和子思、孟子發揮的中的哲學。中的哲學最早始于堯舜時代的允執其中(《論語·堯曰》)，然后是殷周之際完成的《周易》古經六十四卦。然后是孔子道中庸，子思講中和，孟子說權，完成中哲學體系。中哲學，說穿了就是辯證思想的一種中國模式。它的特點有二，一是對立統一，包括一分為二，合二而一，物極必反三個意思。二是時中。前一個特點是《易》、《老》共同的。后一個特點，卻只見于儒家承傳的六經，特別是《周易》古經之中。時中，以承認變化為前提。時就是變化，有變化才有中與不中的問題。《周易》是講變化的書。這是古今人所公認的，不須證明。《系辭傳》不論是什么人作的，它說《易》之為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適一段話，誰也不能說它講的不是《周易》六十四卦的實際情況。
《老子》五千言恰好相反。它雖然也講變化，但是它反對時中。強調在任何時空條件下都要守柔、居后，即在事物對立的兩個方面中死丁丁地堅守一個方面。例如《老子》說：我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。強大處下，柔弱處上。見小曰明，守柔曰強。重為輕根，靜為躁君。清靜為天下正致虛極，守靜篤。知其雄，守其雌，為天下溪。眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。乃至力主抱一、抱樸、守柔。《老子》五千言最反映他辯證思維特點的是第40章的兩句話：反者道之動，弱者道之用。前一句講事物一分為二之兩面相反相成，是變化的動力，這當然是對的。后一句則暴露了老子與人不同之處：強調弱是對立兩面之有意義的一面。《呂氏春秋·不仁》說：老聃貴柔，柔與剛是對立的，既言貴柔，就必輕剛。《呂氏春秋》對老子的概括，再恰當不過。《老子》思維正處于不可為典要，唯變所適的反面。正如金景芳先生所說，老子是半截子辯證法。
這樣一來，則不能說《老子》五千言的辯證思維方式源自《周易》古經六十四卦。如果按《老子》的思想，以柔為好，則《周易》古經八卦六十四卦也就無從談起。
若一定想說《老子》五千言的辯證思維模式與《周易》古經一個樣，就一定要想辦法把《老子》貴柔，守雌，居后，抱一的主張消溶掉，或者給《周易》六十四卦卦爻辭加入類似的內容。而這是無法實現的。
所以，《老子》五千言的辯證思維模式與《周易》六十四卦不是同一類。除此，我們得不出另外的結論。
第三，關于宇宙生成問題，《老子》的主張也與《周易》古經不是一路。《老子》是這樣說的：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
又說：
天下萬物生于有，有生于無。
《老子》認為宇宙間一切自無產生。無是什么?依《老子》的意見，無就是道。道是什么呢?《老子》說：
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母，此兩 者同出而異名。(第1章)
《老子》說，道有兩種，同出而異名。一種叫做非常道，一種叫做常道。非常道是可以名狀，有物有形，看得見，摸得到的。如《莊子·知北游》里講的在螻蟻、在釹稗、在瓦甓、在屎尿的道。這種道在萬物之中。常道是不可以名狀、無影無蹤，看不見、摸不到的。這種道在天地之先。《老子》對于常道是這樣描述的：
和物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。(第25章)
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
《老子》想象的這個無名的常道，說來說去就是天下萬物生于有，有生于無的無。由此看來，《老子》的宇宙論就是：宇宙天地是被創造出來的。是無中生有。
《周易》古經六十四卦的宇宙論又是怎樣的呢?按照一些人的意見，《老子》思想在《周易》古經影響下形成，則在宇宙論問題上，二者應當大體一致。然而實際上二者大體不一致。
《周易》六十四卦卦爻辭不曾涉及宇宙論問題。可以這樣說，《老子》五千言的宇宙論出于它自身，并非受《周易》古經的影響所致。
六十四卦卦爻辭不見宇宙論，但從六十四卦排列看出一些端倪來。它只是從干、坤開始，一卦接一卦地講，就是說，《周易》古經只講有。有之前是怎樣的，它不講。根本搭不上道生一，一生二，二生三，三生萬物、天下萬物生于有，有生于無的邊。有人說《老子》五千言思想受《周易》古經影響而成，這在宇宙論上是無法講通的。
有人說《周易》古經影響《老子》，《老子》影響《易傳》。畫出《周易》古經—《老子》—《易傳》一條線。如果事實如此，則《老子》的宇宙論一定影響到《易傳》。可是《易傳》的宇宙論完全是另一樣。《系辭傳》說：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。這話既是講八卦生成的過程，也是講萬物生成的過程。《系辭傳》講萬物生成始于太極。太極之前是什么，它不講了。太極相當于《老子》講一生二的一，有生于無的有。如果《老子》沒說道生一，沒說有生于無，就與《系辭傳》講的易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦一段話一致了。那樣，說《易傳》受《老子》影響，還可以成立。
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