天地否；乾上坤下。
乾往上走，坤往下走，各順其性，不能陰陽合德，天地否。“雖曰天命，豈非人事哉”？
《序卦》：泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。
《雜卦》：否泰反其類也。
泰否而卦都是接著履卦來的。泰否交錯而行，互綜卦。有泰必有否，有否必有泰。泰卦，上升到“九三。無平不陂，無往不復，天地際也”的時候就不能再前進一步了，稍微一松懈直接是走下坡路，成了否。泰，一直奮斗往前走，這是乾的本性，“天行健，君子以自強不息”。可是當滿足于欲望需求，往往會“先迷者失道”，沉迷于物欲之中不思進取就成了否。但是總不能一直沉迷，當受到挫折后又會通過反思積極進取，否上的乾便是意味著“后順者得常”，振作起來開始新征程。
“未經清貧難做人，不經打擊永天真。自古英雄出煉獄，從來富貴入凡塵”。路，是一步一步走出來的，柳暗花明也是不放棄不妥協的堅持后看到的曙光。只有泰，無法鯉魚躍龍門，化龍更需雷雨扛天劫。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
雜卦的前兩句點明了否這個大環境下的困難之處和解決方案。否之匪人，人皆有欲，在泰卦“六四。翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。”就已經點出人的私心有時候需要寬容對待，欲望的存在誰都如此。但也真是當無法守住自己欲望開始膨脹的事實又成了災難，都會成為匪人。否之匪人，環境使然，人的好與壞在于引導和自我克制。不利君子貞，當環境周圍無好人之時，過于貞正，大門都出不去，都可以被小流氓就按到圈踢。《易》從來不是死的，都是按照環境按照時勢來選擇問題，雖為不利君子貞，可是一旦隨波逐流，迷失了自己將會墮于黑暗。所以不利君子貞只能和而不流，行內君子外小人的方法。
《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦（政府）也。內陰而外陽，內柔而外剛。內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
大往小來，則是天地不交而萬物不通也。否卦付出努力總比回報少，誰也禁不起這樣的賠本買賣，所以天地分開萬物不通。上下不交而天下無邦（政府）也。這就好比家里的爺們在外面賺錢結果老婆管賬一文不往家里掏出，日子就已經沒法過了。人人都為自己不肯付出，政府就名存實亡了。內陰而外陽，內柔而外剛。小人道長，君子道消也。內陰則柔外陽則剛，剛則進取，取奪則陵人。光想占為己有沒想過付出，所以小人貪婪則道長，君子付出則吃虧道消。君子用自己的付出填小人的欲望永遠填不滿，所以是不利君子貞。
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟（避）難，不可榮以祿。
此《象》點明君子君子在否的環境下應對策略。君子不可以普施恩德，出頭的椽子先爛，只能選擇“含章以貞”。把手揣兜里，把肉埋碗里，別人看到都是問題，一旦榮以祿，顯示自己就會被小人分食掉。
儉德避難，儉，不是扣到不吃不喝。再儉樸的家庭過日子也還是要買日用品。德，必須用在刀刃上，尋找同德君子而不是和誰都施恩布德。《論語》講“仁以為己任，死而后已”做君子不怕犧牲，就怕犧牲的沒有價值。“知生死存亡而不失其正者，其為圣人乎？”
“有言者未必有德，有德者必有言”，識人之明，在否的環境下就需要更加謹慎，“言者智之表也”，說話往往會隱藏自己的想法，即使行動也會隱藏真實目的。一旦團隊中有一個叛節者，整個團體都會面臨災難。此如抗戰時期，特務漢奸不斷滲透到團隊之中，不能分辨清楚根本無勝利可言。肅清環境下，永遠要守住自己的嘴，該做該說的本分事情要去說要去做，不說不做也沒有存在此團體的必要了，一樣會被肅清。否的環境風雨飄搖，上升太快往往是場災難。
初六。拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。《象》曰：拔茅茹貞吉，志在君（領導層）也。
否的環境便是要力挽狂瀾，扶于大廈之將傾。傾否，第一步就是肅清內部。初六無勢沒有選擇向外擴張，開始排忠奸。泰的“初九，拔茅茹，以其匯，貞吉。”是征用向外擴張，到了否，直接找到一個以類歸還是連根拔起，一個不留！當不可以妄加殺戮造成恐慌，所以要貞正自己態度。鋤奸必盡，志在群德。打槍，要悄咪咪的放，左手的事情左手知道，右手該管的攤恪守本分就是善。
六二。包承，小人吉，大人否亨。《象》曰：大人否亨不亂群也。
六二誰都接納，小人混入集體之中了，糟糕！雖然對傾否有危害，但是用人之際，必須要接納各路八方的人。對領導層有危害，但是從集體角度看，沒辦法的事情，想傾否，單靠幾個人鏟奸除惡是做得到的。
六三。包羞。《象》曰：包羞，位不當也。
六三，陰居陽位。陰柔無才卻志大。決策失誤！羞，恥也！做錯事了。決策者沒能力駕馭其位。三爻上下變動之爻。否卦重在鏟除奸邪，是要動真格的。但是能力不足冒進，失敗了。
《易》注重勢，一卦為環境，一爻為時勢。該什麼時候做什麼事情，這里點明了六三應該選擇等待時機。但是只是冒進包羞，雖然失敗了，也積累了經驗還可以進行下去，沒輸。哪有一次就成功的事情，志向越是遠大，需要的能力就會越多，責任就會越重。失敗總是好的，一直勝利，等看到了曙光也會倒在路上，所以此處沒有任何吉貞吝厲兇。以平常心去看待問題去前行吧，革命尚未成功，同志永遠走在路上。火種留下來，就可以燎原。
九四。有命無咎，疇離祉。《象》曰：有命無咎，志行也。
把田分開，各自籌謀經營。有命，出師有名。疇，耕治之也。把田分開，各自籌謀經營。離，麗也。祉，福祉。祈福之地。
九四出師有名，外剛內柔。內部團結，剛健進取。志在傾否，所以無咎。籌謀得當，人材各司其職，盡得發揮，則大事可期。
有命，受命，承命。有什麼不同？有命是自己的命，自己出師有名。受命，是受命與人，別人號令于我，受命而行。承命，是有主動權的，不受制于人。所以九四的命，是為了自己的志向奮斗的，不是接受任何人的。九四清君側，天子無德都可以取而替之，怎麼可能是受九五之命？九四有命，是天下眾生自愿請命。
九五。休否，大人吉。其亡其亡，系于包桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。
《系辭下傳·第五章》子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘其危，存而不忘其亡，治而不忘其亂，是以身安而國家可保也。《易》曰‘其亡其亡，系于包桑。’”休否，短暫休息，調整。然后再去傾否。系于包桑，筑巢于桑樹上，危如累卵，高而危，滿必溢，環境已經到了刻不容緩的地步。大人，大德之人，智仁勇齊備，在其位知時而動。“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，于鬼神合其吉兇”。
九五剛健中正，勢如中天。面對的環境如累卵于桑樹之上隨時覆滅，通過短暫的調整后直接出手整治，吉。
上九，傾否，先否后喜。《象》曰：否終則傾，何可長也！
上九，雙陽勢極，無可阻擋。一步到位，直接推到否。先否后喜，先難而后獲。否終則傾，否的勢已經忽略不計了，已經是秋后的螞蚱，蹦打不了幾天。此為大勢所趨。
否卦，雖有命，豈非人事哉？《易》，不卜而已。與整個潮流對抗終將埋在歷史的車輪之下。個人的力量可以忽略不計，但是改變歷史走向的，都是一個個小人物站了出來。
否卦為治亂之卦，泰卦，為升平之卦。泰否永遠相雜。相雜的人欲之私。人有上進之性，也有貪婪之情。無可指責，也不需指責，每個人心中的德都不一樣，講不了這個道理。當個人利益受到危害自然會去抱團推翻統治的霸權階級，而階級的存在同樣是維持利益共生。其中差別，大小而已。社會的事情，少數服從多數。即使權利在少數人手里，水亦可覆舟。
漢后把《易》講成五行算命的東西糟蹋了，也是時代之勢。漢后真正形成了以帝王為權利的利益集合體。從帝王家到開國封侯者再到出自于士紳階級的文官集團，三種階級交互在一起，卻都同時壓榨百姓利益。書要怎麼講？不符合當權者滿門處死。而寫書之人往往來自于文士紳階級的文官集團，其本身就是受益者和壓迫者！
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