“君子”一詞，今天主要指品德高尚的人，這個概念主要源于孔子，所以常常有人認為，“君子”這個詞是孔子所創。其實不然。
“君子”一詞出現時間很早，早在上古時代就已被使用，如在《易經》、《尚書》等文獻中都有提及。不過，彼時的“君子”更多是一個政治概念，主要指為政者或地位高的人。
到了《論語》中，盡管有時“君子”也指在高位的人，但更多是將其作為道德人格追求，身份地位的內涵已明顯弱化。“君子”終定型為儒家的重要文化概念，并在后世逐步演變成中華文化的基本構成要素。
對儒家的“君子”概念，我們已經非常熟悉了。下面我們就來看一看，在中國最古老的經典、被譽為“群經之首”的《易經》中，是怎麼表述“君子”的。
眾所周知，流傳到今天的《周易》，分為“易經”和“易傳”兩部分，二者的成書年代有著較大差距，一般認為前者成書于西周初年，后者則完成于戰國及以后。“君子”概念在“易傳”尤其是《象傳》中大量出現，論者已多，毋庸多說；我們重點來看看更早期的“易經”卦爻辭中，呈現的是一個怎樣的“君子”？
據統計，“易經”卦爻辭中出現“君子”的，共有16卦，分別是“乾”、“坤”、“屯”、“小畜”、“否”、“同人”、“謙”、“觀”、“剝”、“遁”、“大壯”、“明夷”、“解”、“夬”、“革”、“未濟”。限于篇幅，我們挑選幾個有代表性的卦，簡述如下：
“乾卦”九三爻說：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”九三爻陽剛得正，但居位不中，上不達于高天（九五爻），下不立于地面（九二爻），所以要不斷健強振作，隨時保持高度警惕，這樣，即使面臨危險也可免遭禍害。
“坤卦”卦辭說：“君子有攸往，先迷后得，主利。”意思是君子如果前往，先是有所迷失，后來卻有所得，吉利。坤德在于“柔順”、“居后”，因此搶先居首未必成功，守持正固，后來者反而居上。
“否卦”卦辭說：“否之匪人，不利君子貞；大往小來。”“同人卦”卦辭說：“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。”一個“不利君子貞”，一個“利君子貞”，意義正好相反。
簡單來講，否卦坤下乾上，天氣上升，地氣下沉，天地陰陽二氣互不交合，萬物生養不得暢通，否閉之世，人道不通，天下無利，是小人得勢，君子被排斥之象；同人卦離下乾上，火光上升，與天相同，同時下卦六二爻柔順中正，與上卦剛毅中正的九五爻相應，故稱同人，表示與人和睦相處，必須有廣闊無私、光明磊落的境界，做事方能順利暢通，溝通天下的意志，促成世界大同。這也是君子的正道。
最后，我們再來看一下出現“君子”最多的卦——“謙卦”，其中共三處提到“君子”——卦辭說：“亨，君子有終。”初六爻說：“謙謙君子，用涉大川，吉。”九三爻說：“勞謙，君子有終，吉。”
在“易經”六十四卦中，沒有全部是吉或兇的卦，只有謙卦，六爻都吉利，可見自古以來，人們對謙虛這一美德的重視。此外謙卦還有一個特殊性，就是其六爻中只有九三爻是陽爻，其余都是陰爻，且九三爻的爻辭與卦辭也一致，都說“君子有終”，可見該爻的特殊地位。
尤其值得注意的是九三爻爻辭中的“勞謙”：“勞”指勤勞，也指向能力，君子作為為政者，自身能力當然不能低；“謙”則是君子品德的一種表述。將“勞”置于“謙”之前，說明“易經”更看重能力，這與后世德才兼備的說法有所不同。
不難看出，與后世“君子”更多是成為一個道德標桿不同，“易經”中的“君子”則要復雜得多，立體得多。他不僅要有高尚的品德，要通曉天地之道，還要有服務于社會和群體的實際技能，同時還須審時度勢，團結群眾，領導人們走向成功（世界大同）。
今日之世界，仍存在著很多問題。我們的社會也更需要那種綜合性的、全能型的“君子”，而不是僅剩下一具“道德”空殼的“君子”，尤其對社會管理者和精英們而言。也許，是時候重新定義和回歸“君子”的本義了
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