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八字正解論庚辛

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八字正解論庚辛

《易經》是古人認識世界、探索奧秘的一門學問。誘惑后世讀者趣研不已。本為卜筮之書,未遭秦火,其學說源遠流長。后經儒家哲理化闡釋,加深了易學理論。在歷史的長河中,不斷變化發展,已成為一個龐大的系統。易理淵深,奧義無窮,篤志精研者代不乏人。由于文辭晦澀,義理難明,歷代注家數以千計,盡力撰述易經》是古人認識世界、探索奧秘的一門學問。誘惑后世讀者趣研不已。本為卜筮之書,未遭秦火,其學說源遠流長。后經儒家哲理化闡釋,加深了易學理論。在歷史的長河中,不斷變化發展,已成為一個龐大的系統。易理淵深,奧義無窮,篤志精研者代不乏人。由于文辭晦澀,義理難明,歷代注家數以千計,盡力撰述,各有其說,真是圖文并茂,琳瑯滿目,建立了一座絢麗多彩的易學文化寶庫。以其特殊的思維方式,指引著古代哲人賢士踏上成功之路。

余也不敏,有趣《系辭》“探賾索隱”之說,以及“觀象玩辭”之論。謹將拙見以“論是故易者象也”為題,分“八卦以象告”、“八卦定吉兇”、“八卦而小成”寫出,自知濫竽成文,不足以登大雅之堂,難免貽笑大方,謹此就教于高明。

八卦以象告

《系辭》曰:“是故易者象也,象也者像此者也”。此真直截了當,不取枝葉,而是畫龍點睛之語。證之《易經》原文,確是先畫六爻重卦符號于前,再寫卦爻符號之意的。這就不難認識,易學是以卦象為主,易辭是卦象之意的事例說明。可知卦象是古人用以描繪世界,反映事物的思維工具。

“八卦以象告”。“八卦”并不神秘,是古人用來描繪世界,推演事物的應用符號。簡明地以三分法和兩分法相結合,形象思維與邏輯思維相結合來描述世界。反映事物。《易經》是古人采用符號、數據、文字相結合的獨創性著作。不見有“五行生克”的痕跡,只見有“八卦定吉兇”的論述。這就明顯是周易與數術的區別,只在五行與八卦之中。《京房易傳》應用爻辰納甲、五行生克定吉兇,《四庫全書》編者將其列入數術類,確也事出有因。

韓仲民先生《帛易說略》《砥礪集》中說:“六十四卦先于八卦”,多不為人所理解,更難使人接受。其實,六十四卦是言易之體,如生人一樣,一有全有,不會是生頭生腳來合成。八卦為易之用,是在應用時分別會意作解說時之情形。猶如《太極生兩儀》之說,并非奇談怪論。

八字正解論庚辛

卦爻符號是古人用以描繪世界,反映事物的符號工具。例如:《系辭》曰“……近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情;作結繩而為網罟”這件事物。因離卦卦象中虛象網眼,互巽為繩,互兌為口,中間二陽爻象網中之繩結。網罟是古人打獵捕魚的工具,用離卦卦象表示,真是如圖如繪。前人多錯解本意,倒果為因,解作古人是根據離卦來結的網。錯在對原著“蓋”字的指向上。“蓋”字是用來承上申說理由或成因。此“蓋”字是申說取此卦“以通神明之德,以類萬物之情”之意。神者心也,德者得也,類萬物之情即萬物類象之情形。即要用八卦進行萬物類象,要弄通,要明白,要有心得,才能應用八卦來恰當地描述世界,反映事物。以下十二卦同此,不贅(另拙著《系辭正解》)。

《說卦傳》一篇,是古代易家專業遺文,不同于儒家齊家治國的思想體系。它重在“八卦以象告”的落實。可見古代易家用易“方以類聚,物以群分”萬物類象的應用情形。但只寫出了八卦類象結果,而未交待八卦類象的取向原理及思想方法,令人只好硬背,無法會其通。社會的發展,器物的鼎新,層出不窮,照本宣科早已遠遠不夠,舉目皆象,更是無所措手足,涉及到諸多新問題擺在面前。王弼所謂“觸類可為其象,合義可為其征”,要真正做到落實,卻也并非易事。

《易緯•乾坤鑿度》中有八卦為古文字之說, “ (乾)古天字, (坤)古地字, (巽)古巽字, (艮)古山字, (坎)古坎字; (離)古火字, (震)古雷字, (兌)古澤字(唯 不為水字而為坎字,是正是誤,不得而知)。”由是可證,八卦符號與文字同類,仍可用象形會意,轉注假借,諧聲指事六法作為八卦取象之原理,既不違古義,得此取象之廣闊思路也,為之一慰。

《說卦》以乾為天,坤為地,震為雷,巽為風,坎為水,離為火,艮為山,兌為澤,為八卦取象類象之首。

但“巽為風”確是類象之次。本非居首而居首者,有其特殊之因。《說卦》以“巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為離,為進退,為不果,為臭,其于人也為寡發,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦”。由是可知,巽為木居首位,是用作巽卦的主象,其它類象皆借此引申觸類而取,并非錯位。巽為木,有樹木花草之木,皆為植物之象。 初爻為陰象埋入地下之根,主靜。二三爻陽,象出地之樹桿物莖,主動。故巽象木也,風透明無形,難以象之,以風吹草動,樹動知風,風附于樹,轉注為風。搓草為繩,故巽為繩。織女之線,木工墨線,抬工抬繩,皆繩象也,借為工具,故巽又為工。上古結繩而治,肇文字之始,故后世有巽為文昌之說,主聰明智慧也。又結繩而為網罟,以佃以漁,得物質交換之利,故后世又以巽為財帛。為近利市三倍也。巽木而上長,故又為長、為高。巽為風為氣為呼吸、為命、為進退、為臭、為白等皆歸類為巽,余卦仿此(另詳見《說卦正解》)。

象,有大象有小象,有物象有意象,有時間之象,有空間(方位)之象,眾象紛呈,所見即象,八卦類之,化繁為簡,謂之卦象,易簡而天下之理得矣。可知“八卦以象告”之句非等閑也。

八卦定吉兇

《系辭》曰:“圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇”。可知圣人“設卦”“觀象”“系辭”的目的在于明“吉兇”而已。

如何明吉兇?

《系辭》曰:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。”這以段是易學應用的總公式。并非只是論述宇宙生成演化的問題。“八卦定吉兇,吉兇生大業”之句是何等鮮明的撰述,又豈可斷章取義?“八卦定吉兇”是易學體系的特色,不同于五行定吉兇的數術類。又曰:“易有四象,所以示也,系辭焉,所以高也,定之以吉兇,所以斷也。”何謂“四象”?易無明文,后世以太陰太陽、少陰少陽為四象,不見明文,乃邵子橫圖與大衍六七八九之別稱。又焉能于四象中斷吉兇乎?

乾坎艮震為陽,主升,獨坎主降。

巽離坤兌為陰,主降,獨離主升。

兩卦相重,而有闔辟往來四象。吉兇悔吝四大概況其也。今用乾坤二卦試例如下:

八字正解論庚辛

《系辭》曰:“是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之謂之神”。此闔辟往來四象,在六十四卦中各具十六象。闔戶謂之坤,坤屬陰主降,與來同類。闔為向心之式主吉,陰陽得配為吉,失配為兇。“近而不相得則兇”。辟為離心之式,陰陽得配為害,失配為利。“情偽相感而利害生”也。陰陽得配為情,失配為偽。往者上下卦皆升為外引之式。陰陽得配為亨,失配為悔。來者上下卦皆降,為內引之式,陰陽得配為貞,失配為吝。悔者吉之漸,吝者兇之漸。吉兇處于兩極而易知,悔吝在于中間轉化之際,由兇轉吉為悔,故曰悔者吉之漸;由吉轉兇為吝,故曰吝者兇之漸。學易之要在于寡過,故曰“其要無咎”,咎者過惡也。

《系辭》曰:“八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言,吉兇以情遷,是故愛惡相攻而吉兇生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生,凡易之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝”。此乃《系辭》“八卦定吉兇”之原理最后揭示如此。皆有卦象為據,非隨意浪說也。

八卦而小成

《系辭》曰:“四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣”。其中“八卦而小成”之句,即小成圖所本,作者自贊之曰:“其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報”。其密合如此,真天衣無縫也。

《系辭》曰:“天地設位,而易行乎其中矣,成性存存,道義之門”。是與“乾坤其易之缊邪,乾坤成列而易立乎其中矣,乾坤毀則無以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣”相一致的。凡言乾坤或天地,而不涉及其它六卦者,皆是指“天地盤”而言。特別“成性存存,道義之門”一句,不易理解。注家多與上文割裂,隨文敷衍,反將理勢自然的辭句弄得牽強附會了。其實“成性存存,道義之門”一句即是闡述“天地設位而易行乎其中矣”的內容。“天地設位”即具“成性存存”了。成者完成,性者性質或屬性,有陰有陽,有善有惡,有吉有兇。即完成天地盤布局之后,天地設位存在了,其吉兇悔吝之義理同時存在其中,故曰“存存”。“道義之門”,道字是動詞,是講說之意,與莊子“易以道陰陽”中的“道”字同理,義者義理,《易經》中常有某“之時義大矣哉”之“義”字即此。門者,“乾坤為易之門邪”之門字同意。以上皆是盛贊易學中的“天地盤”的功用。“小成圖”即是將“十有八變而成卦”的一個六爻卦體,包括有無動爻,或動任何爻在內,再加以“八卦而小成”,即分之為八個卦,排列成“小成圖”,即是“天地盤”模式。“小成圖”實為天盤,文王八卦方位為“地盤”,常隱去,不寫出。是據《系辭》“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業”這一公式,按前為陽后為陰,左為陽右為陰,上為陽下為陰的陰陽屬性向空間展開,布成小成圖,分出八個卦,用以定吉兇。

今以西漢焦贛《易林》“大有之大有”曰:“白虎張牙,征伐華東,朱雀前驅,贊道悅辭,敵人請服,銜璧而趨。”證之。

一二三四五六七八九十

甲乙丙丁戊己庚辛壬癸

乾坤艮兌坎離震巽乾坤

“小成圖”用法,以文王八卦方位作地盤,恒定不動,常隱去不寫出,為“方以類聚”定點(用神)。天盤即小成圖,是“物以群分”剛柔相推而生變化之妙也。(另詳《小成圖簡述》《說卦正解》)

此圖以坎宮乾卦為主代表自己。按順時針方向依次寫出易辭,唯巽離宮互換其次。上二圖,卦象與易辭對應,一見即明。

艮宮兌,兌為口為白虎,艮為山在口內有牙象,故曰“白虎張牙”。

震宮離,離為戈兵,震為動為東為華,故曰“征伐東華”。

離宮離,離為朱雀,在前,午為馬驅,故曰“朱雀前驅”。

巽宮兌,兌為口為悅,為贊為辭,故曰“贊道悅辭”。

坤宮乾,乾與主乾相戰,剛對剛,為敵,然乾敵至坤,乾坤陰陽正配,故曰“敵人請服”。

兌宮乾,兌為口為銜,乾為金玉,故曰“銜璧”。

乾宮乾,乾健也,乾為馬,天體運行不已(視運動)故曰“而趨”。

此《易林》所載易辭與小成圖一致。可見于省吾先生“易無象外之辭”可以落實也。

總之,八卦是描繪世界,反映事物的簡易符號而已。

結束

《麻衣道者正易心法》曰:“古今傳易,舛訛為多”。確也易為卜筮之書,未遭秦火而亂于注家。能勿“禮失求諸野,易失求諸民”乎?自王弼掃象而后,鄙棄象數,突出義理,深恐“縱復或置,而義無所取”(王弼語)。于是,一為太極,九為天德,盡行牽附,莫可究詰也。徒事空談,漫無邊際,皮之不存,毛將安附?自明來知德出,以象數注易,稍見端倪,可見義理之有據也。近人杭辛齋謂來氏言象,十得七八,言數,開口變錯,復讀杭辛齋氏《易楔》一書,有卦數一篇,集卦數公式有七八種之多,不知用以解易能相符者有多少?

一九六三年,四川省政協委員但懋辛老前輩賜函指教說:“要研究易經,不明卦象,無有不胡扯的”。后又得讀《周易尚氏學》序言有于省吾先生曰:“易無象外之辭”一句,頗具卓見,最為精辟切當。若易無卦象作規范,海闊天空,漫無邊際,信口開河,毫無根據,遂成象外之辭,即但老所謂“胡扯”。而《系辭》著者又何須寫下“是故易者象也”呢!又何須畫出六十四卦,三百八十四爻?豈非多此一舉?故余也不敏,特趣“觀象玩辭”以此。

只因時間倉促,加之易學知識膚淺,濫竽成文,悟所不及,敬希讀者不吝指正。

,各有其說,真是圖文并茂,琳瑯滿目,建立了一座絢麗多彩的易學文化寶庫。以其特殊的思維方式,指引著古代哲人賢士踏上成功之路。

余也不敏,有趣《系辭》“探賾索隱”之說,以及“觀象玩辭”之論。謹將拙見以“論是故易者象也”為題,分“八卦以象告”、“八卦定吉兇”、“八卦而小成”寫出,自知濫竽成文,不足以登大雅之堂,難免貽笑大方,謹此就教于高明。

八卦以象告

《系辭》曰:“是故易者象也,象也者像此者也”。此真直截了當,不取枝葉,而是畫龍點睛之語。證之《易經》原文,確是先畫六爻重卦符號于前,再寫卦爻符號之意的。這就不難認識,易學是以卦象為主,易辭是卦象之意的事例說明。可知卦象是古人用以描繪世界,反映事物的思維工具。

“八卦以象告”。“八卦”并不神秘,是古人用來描繪世界,推演事物的應用符號。簡明地以三分法和兩分法相結合,形象思維與邏輯思維相結合來描述世界。反映事物。《易經》是古人采用符號、數據、文字相結合的獨創性著作。不見有“五行生克”的痕跡,只見有“八卦定吉兇”的論述。這就明顯是周易與數術的區別,只在五行與八卦之中。《京房易傳》應用爻辰納甲、五行生克定吉兇,《四庫全書》編者將其列入數術類,確也事出有因。

韓仲民先生《帛易說略》《砥礪集》中說:“六十四卦先于八卦”,多不為人所理解,更難使人接受。其實,六十四卦是言易之體,如生人一樣,一有全有,不會是生頭生腳來合成。八卦為易之用,是在應用時分別會意作解說時之情形。猶如《太極生兩儀》之說,并非奇談怪論。

卦爻符號是古人用以描繪世界,反映事物的符號工具。例如:《系辭》曰“……近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情;作結繩而為網罟”這件事物。因離卦卦象中虛象網眼,互巽為繩,互兌為口,中間二陽爻象網中之繩結。網罟是古人打獵捕魚的工具,用離卦卦象表示,真是如圖如繪。前人多錯解本意,倒果為因,解作古人是根據離卦來結的網。錯在對原著“蓋”字的指向上。“蓋”字是用來承上申說理由或成因。此“蓋”字是申說取此卦“以通神明之德,以類萬物之情”之意。神者心也,德者得也,類萬物之情即萬物類象之情形。即要用八卦進行萬物類象,要弄通,要明白,要有心得,才能應用八卦來恰當地描述世界,反映事物。以下十二卦同此,不贅(另拙著《系辭正解》)。

《說卦傳》一篇,是古代易家專業遺文,不同于儒家齊家治國的思想體系。它重在“八卦以象告”的落實。可見古代易家用易“方以類聚,物以群分”萬物類象的應用情形。但只寫出了八卦類象結果,而未交待八卦類象的取向原理及思想方法,令人只好硬背,無法會其通。社會的發展,器物的鼎新,層出不窮,照本宣科早已遠遠不夠,舉目皆象,更是無所措手足,涉及到諸多新問題擺在面前。王弼所謂“觸類可為其象,合義可為其征”,要真正做到落實,卻也并非易事。

八字正解論庚辛

《易緯·乾坤鑿度》中有八卦為古文字之說, “

(乾)古天字,

(坤)古地字,

(巽)古巽字,

(艮)古山字,

(坎)古坎字;

(離)古火字,

(震)古雷字,

(兌)古澤字(唯

不為水字而為坎字,是正是誤,不得而知)。”由是可證,八卦符號與文字同類,仍可用象形會意,轉注假借,諧聲指事六法作為八卦取象之原理,既不違古義,得此取象之廣闊思路也,為之一慰。

《說卦》以乾為天,坤為地,震為雷,巽為風,坎為水,離為火,艮為山,兌為澤,為八卦取象類象之首。

但“巽為風”確是類象之次。本非居首而居首者,有其特殊之因。《說卦》以“巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為離,為進退,為不果,為臭,其于人也為寡發,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦”。由是可知,巽為木居首位,是用作巽卦的主象,其它類象皆借此引申觸類而取,并非錯位。巽為木,有樹木花草之木,皆為植物之象。

初爻為陰象埋入地下之根,主靜。二三爻陽,象出地之樹桿物莖,主動。故巽象木也,風透明無形,難以象之,以風吹草動,樹動知風,風附于樹,轉注為風。搓草為繩,故巽為繩。織女之線,木工墨線,抬工抬繩,皆繩象也,借為工具,故巽又為工。上古結繩而治,肇文字之始,故后世有巽為文昌之說,主聰明智慧也。又結繩而為網罟,以佃以漁,得物質交換之利,故后世又以巽為財帛。為近利市三倍也。巽木而上長,故又為長、為高。巽為風為氣為呼吸、為命、為進退、為臭、為白等皆歸類為巽,余卦仿此(另詳見《說卦正解》)。

象,有大象有小象,有物象有意象,有時間之象,有空間(方位)之象,眾象紛呈,所見即象,八卦類之,化繁為簡,謂之卦象,易簡而天下之理得矣。可知“八卦以象告”之句非等閑也。

八卦定吉兇

《系辭》曰:“圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇”。可知圣人“設卦”“觀象”“系辭”的目的在于明“吉兇”而已。

如何明吉兇?

《系辭》曰:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。”這以段是易學應用的總公式。并非只是論述宇宙生成演化的問題。“八卦定吉兇,吉兇生大業”之句是何等鮮明的撰述,又豈可斷章取義?“八卦定吉兇”是易學體系的特色,不同于五行定吉兇的數術類。又曰:“易有四象,所以示也,系辭焉,所以高也,定之以吉兇,所以斷也。”何謂“四象”?易無明文,后世以太陰太陽、少陰少陽為四象,不見明文,乃邵子橫圖與大衍六七八九之別稱。又焉能于四象中斷吉兇乎?

乾坎艮震為陽,主升,獨坎主降。

巽離坤兌為陰,主降,獨離主升。

兩卦相重,而有闔辟往來四象。吉兇悔吝四大概況其也。今用乾坤二卦試例如下:

《系辭》曰:“是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之謂之神”。此闔辟往來四象,在六十四卦中各具十六象。闔戶謂之坤,坤屬陰主降,與來同類。闔為向心之式主吉,陰陽得配為吉,失配為兇。“近而不相得則兇”。辟為離心之式,陰陽得配為害,失配為利。“情偽相感而利害生”也。陰陽得配為情,失配為偽。往者上下卦皆升為外引之式。陰陽得配為亨,失配為悔。來者上下卦皆降,為內引之式,陰陽得配為貞,失配為吝。悔者吉之漸,吝者兇之漸。吉兇處于兩極而易知,悔吝在于中間轉化之際,由兇轉吉為悔,故曰悔者吉之漸;由吉轉兇為吝,故曰吝者兇之漸。學易之要在于寡過,故曰“其要無咎”,咎者過惡也。

《系辭》曰:“八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言,吉兇以情遷,是故愛惡相攻而吉兇生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生,凡易之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝”。此乃《系辭》“八卦定吉兇”之原理最后揭示如此。皆有卦象為據,非隨意浪說也。

八卦而小成

《系辭》曰:“四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣”。其中“八卦而小成”之句,即小成圖所本,作者自贊之曰:“其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報”。其密合如此,真天衣無縫也。

《系辭》曰:“天地設位,而易行乎其中矣,成性存存,道義之門”。是與“乾坤其易之缊邪,乾坤成列而易立乎其中矣,乾坤毀則無以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣”相一致的。凡言乾坤或天地,而不涉及其它六卦者,皆是指“天地盤”而言。特別“成性存存,道義之門”一句,不易理解。注家多與上文割裂,隨文敷衍,反將理勢自然的辭句弄得牽強附會了。其實“成性存存,道義之門”一句即是闡述“天地設位而易行乎其中矣”的內容。“天地設位”即具“成性存存”了。成者完成,性者性質或屬性,有陰有陽,有善有惡,有吉有兇。即完成天地盤布局之后,天地設位存在了,其吉兇悔吝之義理同時存在其中,故曰“存存”。“道義之門”,道字是動詞,是講說之意,與莊子“易以道陰陽”中的“道”字同理,義者義理,《易經》中常有某“之時義大矣哉”之“義”字即此。門者,“乾坤為易之門邪”之門字同意。以上皆是盛贊易學中的“天地盤”的功用。“小成圖”即是將“十有八變而成卦”的一個六爻卦體,包括有無動爻,或動任何爻在內,再加以“八卦而小成”,即分之為八個卦,排列成“小成圖”,即是“天地盤”模式。“小成圖”實為天盤,文王八卦方位為“地盤”,常隱去,不寫出。是據《系辭》“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業”這一公式,按前為陽后為陰,左為陽右為陰,上為陽下為陰的陰陽屬性向空間展開,布成小成圖,分出八個卦,用以定吉兇。

今以西漢焦贛《易林》“大有之大有”曰:“白虎張牙,征伐華東,朱雀前驅,贊道悅辭,敵人請服,銜璧而趨。”證之。

八字正解論庚辛

“小成圖”用法,以文王八卦方位作地盤,恒定不動,常隱去不寫出,為“方以類聚”定點(用神)。天盤即小成圖,是“物以群分”剛柔相推而生變化之妙也。(另詳《小成圖簡述》《說卦正解》)

此圖以坎宮乾卦為主代表自己。按順時針方向依次寫出易辭,唯巽離宮互換其次。上二圖,卦象與易辭對應,一見即明。

艮宮兌,兌為口為白虎,艮為山在口內有牙象,故曰“白虎張牙”。

震宮離,離為戈兵,震為動為東為華,故曰“征伐東華”。

離宮離,離為朱雀,在前,午為馬驅,故曰“朱雀前驅”。

巽宮兌,兌為口為悅,為贊為辭,故曰“贊道悅辭”。

坤宮乾,乾與主乾相戰,剛對剛,為敵,然乾敵至坤,乾坤陰陽正配,故曰“敵人請服”。

兌宮乾,兌為口為銜,乾為金玉,故曰“銜璧”。

乾宮乾,乾健也,乾為馬,天體運行不已(視運動)故曰“而趨”。

此《易林》所載易辭與小成圖一致。可見于省吾先生“易無象外之辭”可以落實也。

總之,八卦是描繪世界,反映事物的簡易符號而已。

結束

《麻衣道者正易心法》曰:“古今傳易,舛訛為多”。確也易為卜筮之書,未遭秦火而亂于注家。能勿“禮失求諸野,易失求諸民”乎?自王弼掃象而后,鄙棄象數,突出義理,深恐“縱復或置,而義無所取”(王弼語)。于是,一為太極,九為天德,盡行牽附,莫可究詰也。徒事空談,漫無邊際,皮之不存,毛將安附?自明來知德出,以象數注易,稍見端倪,可見義理之有據也。近人杭辛齋謂來氏言象,十得七八,言數,開口變錯,復讀杭辛齋氏《易楔》一書,有卦數一篇,集卦數公式有七八種之多,不知用以解易能相符者有多少?

一九六三年,四川省政協委員但懋辛老前輩賜函指教說:“要研究易經,不明卦象,無有不胡扯的”。后又得讀《周易尚氏學》序言有于省吾先生曰:“易無象外之辭”一句,頗具卓見,最為精辟切當。若易無卦象作規范,海闊天空,漫無邊際,信口開河,毫無根據,遂成象外之辭,即但老所謂“胡扯”。而《系辭》著者又何須寫下“是故易者象也”呢!又何須畫出六十四卦,三百八十四爻?豈非多此一舉?故余也不敏,特趣“觀象玩辭”以此。

只因時間倉促,加之易學知識膚淺,濫竽成文,悟所不及,敬希讀者不吝指正。

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