睦易經意思

《道德經》第二十一章，“其精甚真，其中有信”，是說物體的顆粒（或物質的微粒）非常真實，其中包含著確然實存之體——道體。這里的“信”，上承前句之“象”（天象或地形，外形之文）、“物”（萬物之體）、“精”（物體之顆粒，或物質之粒子），終至于本體論之客觀實存之體——道體。如果說“象”、“物”、“精”相對而言為“形而下”，那麼“信”便是“形而上”，因為抽象而難以辨識和理解，但卻是是客觀實存的。這里的“信”，是客觀實在之“體”或“道體”，或道體的“客觀實存”，也可理解為“體”之“性”——客觀實存性。自然無“信”則不存，人無信不立，為政之要在取信于民，因而君王應取信于天下。

日月星辰，天之精也。

【版本】

本句，楚簡本缺失，帛書本、河上公本、王弼本、傅奕本均做“其精甚真，其中有信”，故無疑義。帛書本最古，故從帛書本，即“其精甚真，其中有信。”

在地成形，地之精也。

【釋義】

“精”：組成物體之微粒，物質之粒子，是一個相對的概念。為什麼是相對的概念呢？因為“精”這種微粒或粒子，其尺度隨所考察環境的不同而有所不同。例如：對于自然，則日月星辰為其“精”；對于地表，則塵土顆粒為其“精”；對于分子，則原子核為其精。“精”這個字，本義是上等細米。《易經˙系辭》：“精氣為物。疏：陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也”，“精”的尺度比“氣”更大，但也都是相對而言。《左傳˙莊公二十五年》：“‘日有食’之疏：日者陽精，月者陰精”，這里是指小宇宙（太陽系）和大千世界（銀河系是一個大千世界）之間的尺度，“日”、“月”均為自然之精，前者蓄能多且釋放能，故而為“陽”；后者蓄能少或吸收能，故而為“陰”；而所謂“精”，不過是相對小宇宙（太陽系）而言，一個小小的顆粒而已。《左傳˙襄二十八年》：“‘春無水’疏：五星者，五行之精：木精曰歲星，火精曰熒惑，土精曰鎮星，金精曰太白，水星曰辰星”，由此可知，金木水火土五行星為天之“精”而行于天，故曰“五行”。《莊子˙德充符》：“勞乎子之精”，是指人體內的“精”、“氣”、“神”，其中“精”為聚合的大的物質顆粒，“氣”為離散的小的物質顆粒，而“神”是能量形式，都從屬于道體，不過是道體不同尺度的聚合和存在形式而已。

原子有核，物之精也。

“甚”：很，非常。本義是“過分安樂”，如“是故圣人去甚、去泰、去奢。”金文“甚”的上部是“甘”（甜），下部是一個盛著食物的大勺，后引申為“厲害”、“過分”、“超過”、“很”等義。這里是指“很”、“非常。”所謂“甚真”，是指非常真實。

“真”：真實，客觀實存，指物體的實體是真實的，客觀存在的，其中包含著“信”，“信”是實存的道體。“真”，會意字，小篆字形，從匕、從目、從乚、從八；匕，變化；目，眼睛；乚，隱藏；八，乘載的工具；本義是“仙人變形而登天也”，道家稱存養本性或修真得道之人為真人。《莊子˙列御寇》：“夫免乎外內之刑者，唯真人能之。”《列子˙天瑞》：“歸其真宅。注：太虛之域。”《莊子˙大宗師》：“而己反其真，而我猶為人猗。”

“信”：指實存之體，而自然界“其小無內”的至小之體，便是道體。“信”，本義是誠信。《說文》：“信，誠也。從人、從言，會意。”金文有“從人，從口”的；本義是誠實，后引申為“相信”、“信任”、“信仰”、“證實”、“消息”、“信函”等義。《詩經》：“信誓旦旦。”《禮記》：“講信修睦。”《易經系辭》：“人之所助者，信也”，這里的信，都是誠信，也就是“人無信不立”。《左傳˙僖七年》：“守命共時之謂信。”《爾雅˙釋地》：“大蒙之人信。注：地氣使然也。”

道體為何？能量波也。

【簡評】

“其精甚真，其中有信”，是說物體的顆粒或物質的微粒，非常真實，其中包含著確然實存之“體”，即道體。如前所述，“道”是自然的本原及其規律，作為本原，稱為“道體”，因此道體是“其小無內”的客觀實存之體。這句中的“信”，上承前句之“象”（天象或地形，為物體外在之文）、“物”（萬物之體）、“精”（物體之顆粒，或物質之微粒），終至于自然本體論之客觀實存之道體。如果說“象”、“物”、“精”，通常為“形而下”之物體，則這里的“信”，是客觀實在之“體”或“道體”，是“形而上”之“體”。這里的“信”，是客觀實在之“體”或“道體”，也可以理解為“體”之“性”，即“道體”之客觀實存性。自然之所以存在，便是因為“信”或“道體”的存在，也就是說，“道體”或“信”是自然的本原，沒有了這一本原，或客觀實存性，自然也就無從存在。或者進一步說，自然“無‘信’不存”。

氣之氤氳，顆粒小也。

圣人“觀天之道，執天之行”，由自然之天道，應乎為政之道。作為個人修為的“內圣”來說，人無信不立；作為造福天下的“外王”來說，為政之要，在取信于民。《道德經》第十七章，“大上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，安有不信？”什麼是“信不足，安有不信”？那便是因為君王缺乏誠信在前，因而天下萬民便不再信任于他。如果君王誠而守信，懷下以德，人民怎麼會不相信他呢？周幽王“烽火戲諸侯”，第一次諸侯全部到場，第二次諸侯全部到場，最后一次犬戎進攻鎬京（今西安），諸侯已被這個“拿軍事當兒戲”的昏君傷透了心，不再勤王，結果周幽王覆國亡身，為天下笑，西周滅亡，其子（姬宜臼）在洛邑（今洛陽）繼位，史稱周平王，開啟了東周的歷史。荒誕不經的周幽王，屢次戲弄諸侯，也就失去了諸侯和百姓的信任。

所以說，自然無“信”不存，人無信不立；君王治國之要，在取信于民。父母教育孩子，企業家管理企業，人和人相處，不都是這樣嗎？人生在世，能不心存敬畏，誠信為本嗎？

烽火既起，信已失也。

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