第三十三章
“知人者智，自知者明。”
能知人之德才，察物之體性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才體性過失的人，才算明白。
“勝人者有力，自勝者強。”
能勝過別人的人，不過是強壯有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的強者。
“知足者富。”
體道返樸，方能澹泊自安，寡欲自守。只有知足知止，才能常感富裕滿足。
“強行者有志。”
在正確的道路上，能堅持不懈，始終如一，逢千磨能自強不息，遇百難能頑強拼搏，這樣才算有志。
“不失其所者久。”
富貴是可居之地麼？否！“富貴而驕，自遺其咎。”財貨是可止之所麼？否！“金玉滿堂，莫之能守”。然則究竟何處是長久之地，應止之所。唯獨虛無之妙道，天地之正氣，人倫之大德也。
“死而不亡者壽。
體道之士，正人君子以應天理為常德，以順民情為心志，在心性上念念存誠而不妄。在言行上動止合義而不狂，為國效忠，于生靈有益，形體雖死，其功績永不磨滅。如此可謂“死而不亡者壽”。
此章以自然之道，闡述了養生修煉過程的六步功法：
一、不可外露機智，追逐物情，而應時時檢點素日的言行舉止，是否違道失德，舉心運念，是否有邪思妄為。
二、心地若動，一念不純，持行敷衍，有一事不正，應立即改正，似同斬鋼削鐵。為降念定心，凝神、入靜的主要功法。
三、修煉者必須看淡世情，視功名貨利為身外之物，知足知止，身雖貧困，但性體不虧。
四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，堅強不屈，至死方休，久持不懈。
五、天上地下唯道獨尊，大環宇內唯德最貴，唯有修道建德，復我本來的真本性才是應止之所，長居之地。
六，待成正果，與太虛同體，與造化同壽，與天地為一，形神俱妙，與道合真，形質雖化，性體永存。
第三十四章
“大道泛兮，其可左右。”
大道廣泛流行，無所不至，無所不達，無所不遍。它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然。
“萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不為主。”
它生化萬物，創造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養育了萬物而不加宰制。
“常無欲，可名于小，萬物歸之而不為這主。是名于大，是以人終不為大，故能成其大。”
它不求名利，無私無欲，可稱它為“小”，萬物歸附于它而它自不以為主。稱它為“大”，由于他從來不自大，所以能成就其偉大。
第三十五章
“ 執大象，天下往。往而不害，安平泰。”
“大象”，即道，因道大無法比擬，故假借”大象”描述。
倘若能執守修持無與倫比的自然之道，天下的品物萬類， "不言而善應，不招而自來"，無不賓服與歸往。不僅一一歸往與不相害，而且能平安康泰。
“ 樂與餌，過客止。”
利欲的美色、動聽的音聲、爽口的厚味、香鼻的肴饌，不過只能引人注其耳目，快利口鼻，猶如過客暫且逗留一時。
“ 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。”
唯有純粹、素樸、清靜、無為的自然之道，雖淡而無味，視而不見，聽而不聞，但它的功能及作用是無與倫比的，任何事物是達不到的。
第三十六章
“將欲歙之，必固張之。”
“歙”，是合攏，收縮。“張”，是放開。如果將要收縮合攏，則首先要張開放大。如白起藉趙括之攻勢，首先張開國境，以詐敗誘趙兵入圍，然后封閉國境，斷其后路，終使數十萬趙軍成為俘虜。
“將欲弱之，必固強之。”
如果將要削弱它，必須暫時壯大它。
“將欲廢之，必固興之。”
如果將要廢棄它，必須暫時興舉它。
“將欲奪之，必固與之。”
如果將要奪取它，必須在開始先給與它。如易牙為了取得君主的寵信，殺子煮肉獻于恒公，而齊恒公終餓死于圍困之中。
事物如此變化，并非有意造作以及人為的詐術，而是天地氣運在大道運化中有升沉變遷、消息盈虛之數。萬物興亡，成毀起伏，離合盛衰，自然而已。故《素書》中云：“盛衰有道，成敗有數，治亂有勢，去就有理。”蓋是此意。
“是謂微明。”
“微明”，是自然之道在事物中的微妙玄機。
《陰符經》云：“其盜機也。”《周易•系辭》中說：“知幾其神乎……幾者動之微，吉之先見者也。”正如上文所列舉的彰著、顯明、已成的張開、強勝、興旺、給與者收歙。
“柔弱勝剛強。”
柔弱中隱含著潛在的剛強。謙讓柔和的君子，常勝過橫暴剛強的小人。
“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”
圣君明王深知大道運化萬物的微明之妙，他們潛修密行，正性修德，削殘除暴，敬天愛民，不僅能平洽天下，而且能保持身固命堅。
若將此“利器”彰示于天下，橫暴愚頑的小人得之，必徇私舞弊，相詐逞狂，貶正敗賢。不僅禍國殃民，賊害天下，而且會因此身敗名裂。
以“魚不可以脫于淵”，引喻“利器”示于天下不但不能修齊治平，而且會導致傾覆敗喪。這好似脫了淵的魚一樣，非但不能生息，而且會枯死。
第三十七章
“道”常無為，而無不為。
清靜無為的自然之道，永遠不勞心力，順應自然，沒有任何私意造作和妄為，但天下事物，各有條有理．皆是道之所成。
“侯王若能守，萬物將自化。”
侯王如能持守此道，心地純一，真誠不妄，清靜自然，國自治，民自化。此段經義在本書第五十七章再作詳解。
化而欲作，吾將鎮之以“無名之樸”。
在順化過程中，如出現起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的辦法，仍以清靜、無為、真誠、自然、渾全未破的無名之樸而鎮之。
將此段經義，用于養生方面，就是說，在心地起煩腦妄想、情欲纏繞時，應立即遏制守靜。
“無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”
渾全未破的“無名之樸”，即是自然之道的體性。在人身，就是未被情欲鑿喪的先天本性，它沒有任何思欲和情妄，至為清靜、純粹。它是自然的，能鎮百邪，能調理一切紛亂。能持守這一體性，身自修，天下自然太平。
第三十八章
此章是《道德經》下篇的首章。上篇開宗稱“道”，下篇起首明“德”。“德”繼之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之別。“道”與“德”的特性已述于前。此章只談“道”，“德”，“仁”，“義”，“禮”五者的關系。
“上德不德，是以有德。”
“德”源于“道”，通于“道”，其體性特征亦同于“道”。 “道”無形無象，含藏而不顯露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養萬物，卻不自恃、自彰。此種特性應之于人，則為“上德”。“上德”和“常道”一樣，是內在的，實質的、無形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無形的“道”是大“道”，無形的內在之“德”是“上德”。這種非形式主義的“德”好象無“德”，其實是真正的大“德”、 “上德”。
“下德不失德，是以無德。”
純粹素樸、虛無自然、至誠不妄、無心作為者，是“上德”之特性。反之，有意作為，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是謂“下德”。“下德”處處顯示為很有“德”，其實還算不上“德”。
“上德無為，而無以為，下德為之，而有以為。”
“常道”的體性是自然無為。體現“常道”體性的“上德”是無為的。這種“無為”不是有意的，而是自然的。此謂”上德無為而無以為”。 “下德”的有為不是無意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此謂“下德為之，而有以為”。
“上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。”
純粹素樸、真誠無妄、自然無為的“道德”充實于內，仁義禮智自然顯之于外。道德是根本，仁義禮是枝末。事物無本，焉能有末？故黃石公《素書》曰：“夫道、德、仁、義、禮五者一體也。夫欲為人之本者，不可無一焉！”此言“道”、 “德”、“仁”、“義”、“禮”五者的關系是根桿與枝葉的關系。
出于自然，不是有心有意去為“仁”者，謂之“上仁”。
有分別，有果決，懲奸除暴，濟困扶危，順天應人，不循私情者，謂之“義”。
長幼有序，男女有別，父慈子孝，恭謹訐浪者，請之“禮”。
“上仁”繼之“上德”，是無為的。
“上義”繼之“下德”，是有為的。
以“上禮”的科條禮教約束人，無人應聲和履行，這時，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們去遵守。
“故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”
“道”是主體，“德”是作用，“仁”、“義”、“禮”是主體的作用的表現形式。如失去了“道”（主體）而再去講“德”，（作用），相似失去了車馬而論引重致遠，是為空談。再如失去了主體之作用而去講主體之作用的表現形式，猶如樹木根桿已毀再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現形式“禮”的時候“道德”基礎已無、忠信已薄，禍亂由此而始，故曰：“而亂之首”。
“前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。故去彼取此。”
“道”之本體貴乎斂華就實，守樸還淳。如持華去實，乃是愚昧的開始。
因此，頂天立地的大丈夫，能掌握本末之機，實華之要，還淳以復其厚，而不恪守澆薄；反樸以顧其實，而不炫識以求其華。因而，真正的進道修德之人應去其薄華，取其厚實。
第三十九章
“昔之得一者：”
昔：指天地萬物的開始。一：指先天的混元一炁，亦指陰陽平衡，和諧統一之特征。
未有天地萬物之前的混沌之初，是為先天的混元一炁，無上無下，無左無右，無大無小，無貴無賤，是謂混然一體。此謂“一”。
“天得一以清。”
天地萬物皆依次混然一炁而生，由一至萬，“降本流末而生萬物”。在陰陽始判，清濁兆分之際，輕清者上浮為天，重濁者下凝為地。因天得此“一”，故有日月星辰之運轉，春夏秋冬之交替，風云雨雷之興作。天道運行，萬類白化，始終處于和諧有序狀態，一派清明之景，毫無混亂之象。此謂“天得一以清”。
“地得一以寧，”
先天混元一炁的基本特點，是陰陽平衡，和諧統一。由重濁之氣下降凝聚而成的地球，內有核、幔、殼三層，外分熟、溫、寒五帶，布局嚴整，井然有序，自然運轉，平穩安寧。若陰陽不平，失去統一必火山爆發，地震，山崩，災禍四起。只有得此“一”，方能不失常序，平穩安寧。此謂“地得一以寧”。
“神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”
《周易》曰：“神也者，妙萬物而為言者也。”又曰：“陰陽不測之謂神”。此“神”指陰陽二氣的功能及妙用。陰陽二氣交感，達到平衡與統一是謂混元一炁。故“一”即道。“道”雖無形無象，卻生物生人，為“眾妙之門”。此生化之門至妙至靈。此謂“神得一以靈”。若陰陽不平，二氣不交；和諧破壞，則不能生物生人，妙靈之性亦必喪失矣。
“谷”即空谷。水止于平，道止于中。天道是背高就下，損余補缺，自達平衡。谷若低凹之處，水自流來自然充盈。谷所以能自然盈滿，全由“道”之平衡之理所致。
萬物由陰陽二氣合和而成。陰陽不合，不得統一，則萬物無由以生。孤陰不生，獨陽不長。只有二氣交感，合而為一，方能生出萬物。
侯王為天下至尊至貴者。此謂至上。而侯王常以“孤”、 “寡”、“不谷”自稱，自認為至下。此至上與至下折中平衡，達至中平，此謂“一”。至高無上的侯王若能出之于言，踐之于行，自然無為，柔弱謙下，不貪財貨，不施暴政，以百姓心為心，以愛民為至上，則必為萬民擁護，四海賓服，天下太平，百業興旺，風氣淳正。
“其致之：天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。”
以上的”清”、“寧”、“靈”、“盈”、“生”、“正”，皆由混元一炁的平衡統一原理所致。相反地，若天不能保持“清”，則必然會紛亂破裂；地不能保持“寧”，則必然爆發火山地震；神不能保持“靈”，必然喪失靈妙之功能；谷不能保持“盈”，必然自行枯竭；萬物不能生長繁衍，必然衰亡絕滅；侯王不能保持權勢和地位，就要垮臺。
“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。此其以賤為本邪？非乎！故致數輿無輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石。”
“道”的體性是中平。所以，貴必須以賤為根本，高必須以下為基礎。只有這樣，才能合“道”。因此，侯王自稱為“孤”、“寡”、“不谷”。這不正是“貴以賤為本”麼？難道不是麼？其實，侯王這樣做，正是為了達到平衡，以合于“道”。
這和造車的道理一樣。車未造成時，各種零件亂七八糟，各自分立，自以為是，而在車造成后，各種零件則同合于一車之中，共同起著運載的功能，其零件的長短、大小、高低、貴賤等差別全部消失于此車之中。
美玉本來是珍貴的，石頭本來是粗賤的。為了使兩者達到平衡與統一，使其貴賤相合于一體之中，我不看重珍貴華美的碌碌之玉，亦不厭棄粗糙鄙陋的硌硌之石。而將它們平等看待，不分貴賤。
此章總旨，在于說明萬事萬物皆分為對立的兩個方面，這兩個方面的平衡、合和與統一，可以得到好的、吉的結果；反之，若彼此分裂，陰陽不交，不能合和與統一，則必然得到壞的、兇的結果。
本章主要講了對立面合和統一的重要性。
第四十章
“反者，道之動。”
宇宙萬物繁盛的反面——虛靜之處，含藏著無窮的生發動力，故《周易•系辭》下傳云：“尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也，過此以往，未之或知也。窮神知化，一德之盛也。”
現以十二月之卦象的運變為例，闡述這一規律：
十月，為至陰至靜之時，其卦為坤，其象為，六位皆陰，是純陰之體。此純陰之體不能久留，必移于十一月。
十一月，雖為至寒，但一陽已生于下，其卦為復。復者， 一陽來復也，其象為，五位屬陰，一位屬陽。所謂"冬至一陽生"，乃是此意。漸趨于十二月。
十二月，其卦為臨，其象為，臨即天地之生氣到來之意。由此漸移于正月。
正月，其卦為泰，其象為。泰者，通也，即天地生氣通暢之意。萬物草木皆應此而生。此時三陰三陽、陰陽相等，氣候溫平。所謂“三陽開泰”即是此意。天開于子為一陽，地辟于丑為二陽，人生于寅為三陽。“春”字三橫是表示三陽。中間透一“人”字，是取人生于寅之意，下有一“日”字，是取日光普照才得春暖花開之意。春暖花開，萬物復蘇，由三陽所致。天道運行，必移于二月。
二月，其卦為大壯，其象為。壯者，草木由幼弱至壯之意。此卦四陽二陰，陽大于陰，此為壯盛之意。漸移于三月。
三月，其卦為 夬 ，其象為。 夬 者，決也，陽決陰也。只有一陰，陽勢強大逼決一陰之意。漸移于四月。
四月，其卦為乾，其象為，乾為純陽，是陽極之謂，此時萬物迅猛生長，達至極盛。物極必反，陽至而陰。在陽達至極之時，必然生陰。故至陽的四月必移于一陰的五月。
五月，其卦為 姤 ，其象為， 姤 者，遇也，陽遇陰也。雖上有五陽，但下已有一陰漸生，事物發展的總趨勢已開始逆轉，向陰回復。漸移至六月。
六月，其卦為遁，其象為，遁者，退藏也。是陰漸長而陽漸退藏的意思。
七月，其卦為否，其象為，否者，塞也。此月雖是陰陽平衡之時，但生氣已閉塞，與正月相反。正月是三陰在上而漸消，三陽在下而漸長；七月則是三陽在上而漸消，三陰在下而漸長。此謂之否。
八月，其卦為觀，其象為。觀者，看也。是陰氣顯著而大為可觀之意。
九月，其卦為剝，其象為。剝者，落也。即萬物雕零，衰落之意。
十月，又復坤卦，達至純陰，萬物枯亡，生機已盡。但陰極必反陽，冬至一陽生，又會陽長陰消，進入下一周期。坤卦雖是純陰主體，天地萬物的生機均含藏于其中。
從以上事例可以看出，萬物是在陰陽消長中，往來伸屈，周而復始地運化著，但繁盛的反面即虛靜之處，含藏著無限的生發動力。這就是“道”的運化規律。所謂“反者道之動”，蓋是此意。
“弱者，道之用。”
事物的運化是向反面趨移，是陰至而陽，陽至而陰，物極必反。
從這一運動的規律看，立足于冬，必走向夏；立足于夏，必走向冬；立足于晝，必走向夜；立足于夜，必走向晝；立足于盛，必走向衰；立足于衰，必走向盛。
同樣道理，立足于剛，則必走向柔；立足于柔，則必走向剛；立足于強，則必走向弱；立足于弱，則必走向強。只有立足柔弱，才能走向剛強。凡強大之物皆來自弱小，“合抱之木生于毫未”。因而，只有處事柔弱，不爭、謙下，方可成就大事業，達到成功之目的。這就是“為無為而無不為”。
“天下之物生于有，有生于無。”
“有”是指天地陰陽之有形象的事物。“無”是指無形無象的混元無極，即“道” 。"萬物"，指蕓蕓叢生的億萬生靈。
天下蕓蕓叢生的億萬生靈產生于天地陰陽，天地陰陽來自混元一氣的無形大“道”。
本章主要講了自然界的辯證法。
第四十一章
“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。”
清靜無為的真常之道，視之不見，聽之不聞，搏之不得，空洞虛無，至為微妙，完全不同于凡見的萬事萬物。天性純全，未被后天機智情欲鑿喪的上等之士聞之，必能領悟其奧妙，躬身以行。天性半備的中等之士聞此道，雖能略知其中奧妙但較膚淺，半信半疑，因而若行若止，顧慮重重。下等之士，其天性全被七情六欲、機智巧詐而蒙蔽，不知進道修德，只想貪享世味，追逐名利，其心其行，背道而馳。因而，他們聞知恬淡無為的大道，根本不屑一顧，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被這般人嗤笑，就不足以顯示它的重大意義了。
“建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，”
關于上士聞“道”的勤行、下士聞“道”的大笑，于
此立言明示：明了大“道”的人，不露鋒芒，含藏內斂，不尚機智，庸庸愚愚，似無所知；對大“道”有進向的人自然無為，潛默自修，暗然自養，事事不敢為天下先，處處以為已不足；講“道”之人，言行舉止，平常自然，于眾生同處，而絲毫不出風頭，無異常人。
“上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，”
“無為”之德，謂之“上德”，“上德不德，是以有德”，因而，廣大之德，亦如空谷一樣，不見其德。
大白妙道之人，修內而忘外，不擇貴賤，不介是非，忘其尊卑，居下而自安。
有大德的人，謙虛自慎，常常感到自己德不足。
建德之人，雖積德已厚，卻自以薄處。
天真純素，真誠不妄之人，內心雖樸實敦厚，外貌如素體，可隨方就圓，順五色而變。
“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道善貸且成。”
端方正直的人，雖坦然大公，堂堂正正，卻似一大中至正之圓，無棱無角，不傷害他人。
成大器的人，無不經受長期磨煉，艱苦奮斗。姜尚直至八十余歲才輔佐文王滅紂興周，大展宏圖，功勛卓著。此乃“大器晚成”的典型例子。
大“道”“聽之不聞”，猶“視之不見”，因而，最大的聲音是無聲，謂之“希聲”。
“道”無形象，“視之不足見”。因而，最大的物象是無形之象。
虛無自然的真常之道，隱含在天地萬物之內，無名象可睹可聞。此謂“道隱無名”。
大“道”雖無形象，下士聞之而大笑，但只有“道”善于輔助，萬物才得之以成。
第四十二章
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
無極太空生出一氣，一氣分出陰陽二氣，二氣合和生出中合之氣，陰、陽、和三氣生出自然萬物。
這是宇宙起源論，指出三氣由虛空生出，萬物由三氣生出。
“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”
自然萬物雖千差萬別，形態各異，但它們都由陰陽二氣合和而成，都包含著陰陽兩種物質因子，包含著內在的矛盾。這兩種相反而矛盾的物質因子是互相補充、彼此和諧的，它們是對立統一的。
陰陽二氣的妙用在于和。
“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。”
常人最厭惡的是“孤”、“寡”和“不谷”，而至為尊貴的帝王卻自稱為“孤家”、“寡人”。這是虛心謙下，上下取和之意。事物常以謙下損已而得益，以尊貴益已反招禍。為人謙下，則受益不淺；高傲自大，必有損于己。
“人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。”
古之以此道理教化人們，教人戒驕戒躁，謙讓居下，忍辱仁柔，我也以此而教之。
橫暴強梁之人，仗權勢，施淫威，傷天害理，他們必自種惡果，成為眾矢之的，不得好死。我將以此為鑒鏡，作為教育別人的根本。
第四十三章
“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入于無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”
遍滿太空的真空妙氣，雖至虛至柔，卻可馳騁天下，滲入任何致密而堅硬的物體，在里面自由出入，穿來穿去。我由此可以類推，“無為”也和這種無形之氣一樣，可以無所不至，無所不為。無所不成，收到特殊的效果。“道”不言而教，不令而從，無為無造，無形無象，然而，它的功能是天下任何事物不能期及的。
第四十四章
“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”
虛榮和身體相比，那個最親？身體和錢財相較，那個最多？得到名利卻命喪黃泉，那個是病？
“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。”
貪圖名利之心愈甚，勞人身心、耗人精氣愈多。不義之財積藏的越多，招禍身亡的危險性越大。
“知足不辱，知止不殆，可以長久。”
名譽錢財皆為身外之物，人不可沒有它們，但取之有道，得之有理，享之有量，不可貪之過甚。只有知道滿足，才不會遭辱身之禍，只有適可而止，才不會遭亡身之災，而可以平安無事，免遭禍殃，壽盡天年。
第四十五章
“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。”
生萬物、成萬物者，是氣化的自然之道，然則無形無象，猶若缺然不足。
充滿宇宙的自然元氣，好似真空一樣，但它可生物生人，妙用無窮無盡。
“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”
真空妙氣，生育成就萬物而不存私，最為正直。然而它卻因物順物，不與物爭，好似受委屈一樣。天地間飛禽走獸，品物萬類，千姿百態，精巧無比，它們無不由“道” 雕琢而成。然而"道"無為無造，好似笨拙者一樣。
天道運行，四時成序，寒署往來，晝夜交替，極有規律， 一清二楚，然而它卻一言不發。
“躁勝寒，靜勝熟。清靜為天下正。”
寒與熱即陰與陽，它們是兩種相反的能量，陽動陰靜，作用功能截然相反。然而，人急走或奔跑可以戰勝寒冷，安靜下來則可以克服暑熱。
由此可知，陰陽二端，各有所偏，相勝相負，皆非大中至正的自然真一妙道。只有清靜無為的虛無大道，體性圓滿，中正不偏，是謂天下之正道。
第四十六章
“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。”
恬淡無為的自然之道行于天下，各國必安守本分，無爭無戰，和平相處，馬亦守其本份，事農耕田，引重致遠，為正常的人生效力。
天下無此無為之道，人失其常，物棄其份，各國必爭城掠地，互相攻伐，互相殘殺，戰火不息，馬亦棄份，長年作戰與郊外。
“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
所有這些興兵動戰、傷殘百姓的罪惡，皆由私欲過甚、貪得無厭引起。因而，災禍沒有大于不知止足的，罪過沒有大于貪得無厭的。
“故，知足之足，常足矣。”
所以，只有具有知足之心的人，才會經常感到滿足，而不去侵奪別人，避免咎禍和罪過。
第四十七章
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人，不行而知，不見而明，不為而成。”
有“道”之人，視天下人之身，亦我之身，天下人之心，亦我之心；我之所惡，天下人亦必惡之，我之所好，天下人亦必好之。雖不出門，而返觀我之身心，則天下人之身心盡知矣。
橫暴強梁，我之所厭而棄之；柔弱謙下，我之所愛而好之。強梁橫暴者不得善終，柔弱謙下者必獲吉慶。此乃自然之理。知此道理，不窺窗外，亦可知此乃天道矣。大千世界，復雜萬端，變幻無窮。若舍己而外索，追逐事物的外在之末，舍已求外，忘本逐末，則走得越遠，懂得越少。所以，立足自身，抱其根本，是為至要。人是一小宇宙，天地是一大宇宙。不知小宇宙，焉知大宇宙 ? 不知自我，焉知外物 ?
所以，圣人不必走得很遠就可知道物我之情，不必事事經歷就可明曉物我之理，不必強作妄為就可達到成功。
本章主旨在于強調人的認識應首先立足于自我，只要返觀內照，認識了自己的一切，就可明曉外物之理。“自我”是第一認識對象。
第四十八章
“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。”
常人為學，旨在積累知識，日積月累，其知識量亦日益俱增，乃至博學多才。
與此相反，修道的人則在不斷地剔除雜念，減少思慮，以至達到一念不起、性體圓明、自然無為之境界。達此境界，則心若明鏡，亦若皓月，對天地萬物的微妙玄理，無不洞觀普照。
“取天下常無事。及其有事，不足以取天下。”
同樣道理，治理天下的君王，仍須以”無為”為本，少私寡欲，不施苛政，不動兵戈，持以無事。若貪欲過甚，妄施機詐，亂施淫威，壓迫人民，則必遭人民反抗，天下紛亂，難以治理。
第四十九章
“圣人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”
有”道”的圣人，他們無私無偏，不固執個人之見；他們大公無私，不貪名利，而以百姓之心為己之心，以萬民利益為至上，能熱愛百姓，處處為百姓著想，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。
對萬民百姓，善良的人，我以善心對待之，不善良的人，我也以善心對待之。這樣，可使不善者轉變為善者，使人們同歸于善。對于信實之人，我以誠信之心對待之，對于不信實的人，我也以誠信之心對待之，使不信實的人，轉變為信實之人，使大家同歸于忠誠信實。
“ 圣人在天下惵惵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
“惵惵”是恐懼。
圣人在天下處處謙虛謹慎，含藏內斂，不露鋒芒，與萬民和光同塵，不論尊卑，不分貴賤，對大家一視同仁，平等看待，其心與萬民之心渾為一體。
常人多專注于耳目之見聞，限于個人之利益。圣人之心則如初生嬰兒之心。潔白純素，無私無欲，無執無偏，天性渾然純全。
第五十章
“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”
人生為出，死去為入。生來死去，新陳代謝，乃自然之規律。 然而，人生死大致分三種情況：
一、順自然而生息，無病無災，享盡天年而亡的，十分中約有三分。
二、因先天不足，體質較差或生病傷殘而未盡天年，中途夭亡的，約占十分之三。
三、因恣情縱欲，貪色好酒，追名逐利，生活奢侈，享受過甚，貪生過厚而夭亡的，亦占十分之三。這第三類條件優越而夭亡是什麼原因呢 ? 是因為生活條件太優厚了。
古代帝王生活條件最為優厚，而大都短命，就是這方面的突出例子。
“蓋聞：善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故 ?以其無死地。"
聞知精于養生之道的人，十分中只有一分。他們恬淡無為，少私寡欲，心地善良，體性圓明，物我一體，無所不容，大慈大悲，毫無惡念。由于他們德行極高，且有善良的精神信息感應于外，或因煉功已達上乘功夫，具有某種特異功能可以控制身外生命的意念及行為，因而，他們能陸行不與兕虎遭遇，入軍不被甲兵所傷。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。這又是什麼原因呢 ? 是因為他們沒有致死的地方。
有的住在深山密林中，功夫很深的人，終年與野獸打交道，但從未受傷殘。
據《樓觀先師碑石》載：魏廢帝時，有張法樂隱居耿谷，樂道忘懷，嘗有猛虎造室，恬然不顧，亦不加害，養奇禽千計，呼皆就掌取食，了無驚猜。魏文帝時，真人陳寶熾，密行于樓觀，抱負弘闊，人莫能窺，出入山間，時見白虎馴逐，因此文帝招訪治理之道，并問馴虎之術，對曰：“撫我則厚，虎猶民也；虐我則怨，民猶虎也，何術之有 ? ”自原始時代，人心淳樸，性體清靜，無念無欲，人與獸同居而互屬相助，人無獵獸害命之心，獸亦無反傷人之舉。次后由于人的情欲動、貪心起，欲獵獸以滿口福，于是，禽獸與人結下了不可解的怨讎，故始有人害獸而獸傷人往還之報。這是一種精神信息的感應現象， 并無神秘之處。
第五十一章
“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。”
天地萬物無不由渾淪一氣的無極大“道”所生。
物之得于“道”者，便是“德”。含缊滋潤，輔翼陶成者，皆是”德”之所蓄。
萬物由“道”生“德”（蓄）而后有其形體。
有形體后必由小至大，發育成熟，生殖繁衍。
萬物的生、長、成、藏皆由“道”和“德”造成，因而它們沒有不尊“道”而貴“德”的。
“道”之所以尊，“德”之所以貴，是因為它生養成藏萬物并非有意作為，而是自然而然的變化的過程。
“故道生之、蓄之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。”
化機滋暢謂之生，陰陽內含謂之蓄，晝夜變化謂之長，五氣潤和謂之育，體性完全謂之成，神全氣正謂之熟，保根固性謂之養，護其所傷謂之覆。萬物從無到有，由始至終，無不是“道”“德”之所為。
“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”
“道”生萬物，“德”蓄萬物，而不以為自有功；生化成藏皆是“道”之所為，而它卻不自恃其能，長養了萬物而不加宰制。這就是廣大深遠的至極之德。
第五十二章
“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。”
宇宙間的萬事萬物有一個統一的、共同的起始。這個起始，就是產生萬事萬物的本根。如果認識并掌握了這個本根，就可以理解由此而產生的萬事萬物。遵循這個本根的原則，終身不會有危險。
“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。”
兌為口，門為眼。虛無大道，無色無聲，無臭無味。色、聲、味、臭之有形有象者，皆非“道”之體性。若貪求色聲美味，追逐名利地位、逐末忘本，必背道失道，終身不可救藥；若清心寡欲，閉目塞口，不追逐這些身外之物而恬淡自養，積精累氣，固根抱本，則可延年益壽，終身不會有病災。
“見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。”
任何事物都是由小至大，由微而著發展而成的。只有謹察事物至微之原始，而不是忘本逐末，才算明智。
柔弱謙下是“道”之妙用，它可制服任何剛強之事物，水就是一例。只有持守柔弱的人，才算是最剛強者。柔能克剛，陰能勝陽，柔弱勝剛強。發揮內涵著的光和熱，遇事有先見之明，就不會帶來危險和禍殃。這就是守本固根的“常道”。
第五十三章
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。”
使我深刻地領悟到了清靜無為之道的玄理妙用，我就以此去實行。然而我最擔心的是在實行中走邪路。其實，清靜無為的自然之道猶如平坦的大路，很平坦，至簡至易，以此道治國必然國泰民安。然而，常人因私欲太重，貪求享樂，每每妄為而背離了此道，卻好走繁難、艱險、崎嶇之小道 —— 邪路。
“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。是謂盜夸，非道也哉。”
朝庭的宮殿修得高大宏偉，精致華麗；國民的精力、資力皆耗于此。
農民由于不能盡力耕作，延誤農時，田園由此荒蕪，年歲無收，以致民無積蓄、國無庫存。然而，君王、貴族、豪門身著華美的錦衣，以風流耀顯于民，飽餐著高等飲食，耗用民脂民膏，仗權位私積財貨，導致國民經濟危困，不自省悟，反認為他是萬民之主，是治國理民者。其實不然，民視之如寇讎，是謂天下最大的強盜。
這樣做，是對“道”的背叛，絕非以“道”治國。如此必然遭到天道的懲罰，人倫的譴責，天人共怨，萬姓同誅，自然走向滅亡。
第五十四章
“善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。”
自然萬物，生滅興衰，無不處于時時變易之中，唯有大中至正的虛無之道“獨立而不改”。以“道”的原則舉事立業，治國安邦，其基必固，不可動搖。抱此“道”者，可根深蒂固，長治久安，無有失脫亡國之患。如此這般，可受到子孫萬代的敬仰、懷念、頌揚和祭祀。
“修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。”
用“道”的原則修身，其德可以樸實純真；將此原則貫徹于治家，其德可以綽綽有余；將此原則貫徹到鄉，其德可以作為楷模；將此原則用之于國，其德可以使民心真樸，風氣純正，路不拾遺，夜不閉戶；將此原則貫徹于天下，則可使純正之德普遍廣大，若皓月當空，無處不照，使天下安定，萬國九州，和睦相處，相安無事。
“故，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。”
所以，我身因修此“道”，能心正意誠，神旺氣足，身康體健，以此觀他人之身，亦必同理；我家因修此道，六親和睦，父慈子孝，家業興旺，以此觀他家，亦然；我鄉因修此道，相親相愛，和睦相處，無爭無斗，以此觀他鄉，同樣；我國因修此道，君正臣忠，民心淳樸，百業興旺，國泰民安，以此觀他國，無異；今道行天下，德遍九州，普天同慶，萬民安樂，以此觀未來，必然如此。
我怎麼能盡知天下會如此呢？就是用了以上“由近及遠，由此及彼”的類推方法。
第五十五章
“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至；終日號而不嗄，和之至。”
此章以“赤子”比喻修道之深、養德之厚的妙用。《莊子逍遙游》云：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。將磅礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉，以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱”這是對得道之妙用的具體描繪。
得道之真人，氣足神旺，身體健康，冬天不冷，夏天不熱，入水不溺，入火不焚，體性純全，自我調控，邪魔不入，百病不生，體格柔和，動靜自如，元氣淳和，無思無慮，若初生之嬰兒。毒蟲見之不刺，猛獸見之不撲，惡鳥見之不抓。雖然骨嫩筋柔，握持卻很牢固。雖不知男女交合之事，陽物卻常勃起。這是因為他的元精、元氣、元神極為充沛。他終日哭叫而聲不啞，這是因為他先天元氣淳和之故。
“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。”
知道了陰陽平衡，元氣淳和，就叫做“常”。知道了“常”就叫做“明”。
為了長命而厚其生，欲人為地追求長生，愈達不到目的。只有自然無為，不貪生，不厚生，無意于長生，才能自自然然延長壽命。靜極生動，只有心靜下來，去除雜念，不思不想，元氣才能自行暢通，流經百脈。如果用意志支配精氣，必然破壞氣流的正常秩序，擾亂它的正常運行。這是“有為”，是人為的逞強，此乃煉功之大忌。
“物壯則老，是謂不道。不道早巳。”
氣強硬，使肌膚強壯，然而物強壯了就要衰老，走向反面。這就失了沖和之性“常”，也就是背離了“道”。背離了“道”，不僅不能長生，反而會過早夭亡。
養生之道和處世之道，最宜謙下柔和，若心靜神清，其氣自然柔和深長，心不靜則意不定，意不靜則神不凝，神不凝，心必粗暴、強硬。氣的柔和及強硬其根在心。
第五十六章
“知者不言，言者不知。”
太上混元無極大道，是天地之始，萬物之本，其妙用無窮，只可意會，言語無法表達。此謂“知者不言”。書不盡言，言不盡意，言語能表達出來的，是粗淺的，有形的事物之末，而不是微妙玄通的“天地之始”。此謂“言者不知”。
“塞其兌，閉其門。”
“兌”是口。“門”是眼、耳、鼻。既知“微妙玄通”始物之妙，言語無法表達，應“塞兌靜養”。《老子》首章提到“無欲觀其妙”，正是此意。天地之始，萬物之母，造化之機，口不能言，目不能視，耳不能聞，鼻不能嗅。故第十四章中說：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。”
此段是教人要塞兌閉門，靜養天真，清靜六根，斷諸邪障。
“挫其銳，解其紛。”
“銳”：刀劍之鋒刃。“紛”：紛蕓雜亂。
人因貪名逐利，自知、自見、自伐、自矜、自是，機智炫露，似同刀劍之鋒刃。與接為構，日以心斗，互為交爭，致使靈堂不能清靜。修身者，必以不自知、不自見、不自伐、 不自矜、不自是為首要功夫，含光韜輝，慎養天真。所謂“挫其銳”者，即是此義。
人因情欲過度，致使“憂苦神心，流浪生死，長沉苦海，永失真道”。日昏夜茫，無有頭緒，猶如攀籬縱橫交錯，紛擾束縛，元神不能自主。欲求解脫，何時解脫？“能拼眾緣，永除染著，內相不出，外相不入，于正念中，乃得五臟清涼，六腑調泰，三百六十骨節之間有諸滯礙，十惡之業，百八十煩惱之業，眾苦罪源悉皆除蕩”，是謂“解其紛”。
“和其光，同其塵。”
“光”：智能，德行。“塵”：塵世，俗情。
此段是說修身者素日不可炫露己德，以己為是，應取圣人無常心，以百姓心為心，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，于眾物各自發揮，如同火照火，水入水，渾為一體，此乃“和其光”。不能樹已身而異于人，不能認已之高潔而棄丑陋。無人我之分，賢愚之介，打起塵勞，如土和土，此謂“同其塵”。
“是謂玄同。”
“玄”是深遠不測的意思。與物能“和其光，同其塵”，這才和深遠不測的無極大道同為體用了。
“故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”
深遠不測的無極大道是混成一氣。本無內外之分，豈有親疏之別；本無左右之異，那有利害之論；本無高下之等，怎有貴賤之殊。無內無外，無左無右，無上無下，無有親疏、利害、貴賤的混元無極大道，才是最為珍貴的。
第五十七章
“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”
“正”：端方，貞固。“奇”：詭詐，怪異。
此段經義是說執政者要遵循天道自然的規律，順從人間倫理常情，大公無私，端方正直治理國家。但用兵卻相反，要采用虛虛實實，聲東擊西的詭詐之術。要取得天下太平，須安分守己，不可妄生事端，《老子》第四十六章中說：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”天下大亂皆因不知足，以致妄生事端。要想天下太平，必須知足安分，不可妄生事端，擾亂庶民。只有這樣，人民才能安居樂業，四海寧靜，天下太平。
“吾何以知天下其然哉？以此：”
我為什幺能知道以無事能取得天下太平呢？就由以下根據才知道：
“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。”
君王施政，令繁則奸出，禁多則民困。禁令繁多，必妨民事，使民不能盡其生發。民不能盡其生發，如束手足必然貧困，無法自拔。
“利器”者，指圣人以自我德行、智能遵循天道之自然，順人倫之常情，總國家之綱紀，持權柄治國理民。《莊子》曰： “彼圣人者：天下之利器也，非以明示天下。”他是說，圣人的德行、智能，只可內含自修，使民潛移默化，而不可昭昭炫露。如彰示于人，那不仁者必竊之，致使上下顛倒，是非混淆，橫施天下，導致國家昏亂。
國民最宜同處在渾厚樸實的淳風之中。器械者，是民在生息中之所必需。《周易•系辭》說：“包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下， 蓋取諸益；服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨；重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫；斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，蓋取諸小過；弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，以待風雨，蓋取諸大壯。”由此可知，從古到今，器械按民之所需而出于自然。因機智出，技巧生，非正常而并沒有實用價值的古怪奇物隨之滋生，民必棄常而務技巧，濫用資力。此謂“人多技巧，奇物滋起”。
教民內修道德，外行仁義，知天理之當然，曉人倫之常規，舉止皆符于天理人情。故《論語•為政》中說：“導之以政，齊之以刑，民免無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。”民如慎修之德于內，謹行仁義于外，根本不會違法亂紀。相反，人如內心失去道德，外無仁義之行，他就不怕犯法，法令愈嚴，相應盜賊愈多。此謂：“法令滋章，盜賊多有。”
“故圣人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。”
所以，體現自然之道的圣人，取法天地生長萬物的自然無為之德，不背理循私，而事事順乎天理，應乎人心，不作不為以感天下之眾。因此，天下之民眾皆安居樂業而自化。此謂“我無為而民自化”。人君戒除貪欲之心，不好事，不妄為，不求榮貴，不勞民力，不妨民事。民能盡力耕而食，織而衣，樂其俗，安其居，美其服，甘其食，豐衣足食。此謂“我無事而民自富”。能取法自然無為之道的清靜體性，虛心恬淡，自然而然，事事物物必順其條理，各得其所，各有所用，各有所適。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。此謂“我好靜而民自正”。
第五十八章
“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”
治國者，應以自然、寬宏、沒有高下、貴賤、賢愚、榮辱分別之心，體天地無不覆載的自然好生之德，國民自然會得到妥善的治理。王弼曰：“善治政者，無形、無名、無事、 無政可舉，悶悶然卒于大治。”
此謂“其政悶悶”。民不知不覺各得其宜，各有所適，上下彼此不爭不競，而生活在淳樸厚實的渾化之中。又如王弼注曰：“其民無所爭競，寬大淳淳”。此謂“其民淳淳”。失去好生之德，政令煩苛，事事明察，物物檢點，榮辱不共，貴賤有殊，“立刑名，明賞罰，以檢奸偽”。此謂“其政察察”。而人民始感彼此有別，上下相隔，缺缺不足。此謂“其民缺缺”。
“禍兮，福所倚；福兮，禍所伏。”
宇宙間的品物萬類，雖然復雜萬端，其造化之機及運化規律，莫不過對立統一而巳。
“禍”，是難、兇害、災殃之類。“福”是吉、榮貴、昌達之類。無論那一類事物，它的變化規律是向相反的方向轉移。陰極生陽，陽極生陰，夏至后必移于冬，冬至后向于夏， 周而復始，無有休止。人類亦是此理：人在貧窮時，與人相處態度謙恭，在事業方面向上奮發，其結果，人必輔助，事業必成功。貧窮雖是禍，可它無形中相攜著福。人若富貴，為人處事易橫蠻驕傲，對事業易輕率為之，久而久之，人必厭惡，而事業必敗。富貴雖是福，可它無形中隱含著禍。故《老子》第九章中說：“富貴而驕，自遺其咎”。 孟子曰： “生于憂患，死于安樂”亦與此意相通。社會變遷，仍遵循這一規律：猶如水向東流，一浪趕一浪，興了又向衰的一方轉化，衰了又隱含著興的因素。每個朝代在剛興盛時期，必內修道德，外施仁政，處處以國事生民為重，政通人和，事事得宜。待至日久，以得民富國強，執政者貪求享樂，以榮貴執權，驕肆于民，于是引起了人民的反抗，釀成天下大亂。所謂“禍兮，福所倚；福兮，禍所伏”。即是此意。
“孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。”
天地間一切事物就這樣成敗交替，陰陽相易，禍福相倚。這種轉化，或正或奇，或善或妖，是沒有定向的。正可以轉化為奇；善可以轉化為妖。常人對這種轉化原因，久已迷惑。
“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”
明了事物轉化規律的圣人，明知品德端方，心性清廉，處事正直，智能聰明，是善、是奸、是福，卻不以端方、清廉、正直、聰明炫示于外，強加于人。圣人的品德雖然端方，卻不以端方妨害于人；雖然心底清廉，卻不以清廉劌傷于人；處事正直，卻不以正直撞擊于人；智能聰明，卻不以聰明炫耀于人。這正是“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其榮，守其辱……”，與萬物“和其光，同其塵，是謂玄同”的長生久視之道。
第五十九章
“治人事天，莫若嗇。”
“嗇”：儉約。
教天下之民，遵循人倫的自然常情，六親和睦，長幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡婦隨，勤躬耕織，以求衣食。使民各遂其生，互不交爭，安然相處，此為治人之義。虔誠謹儼，遵循天理，存心養性，不敢有絲毫傷天害理之心，是為事奉上天之義。常人以為治民和奉天是兩回事，其實不然，無論是治民或奉天均須以“嗇”。“嗇”，是收斂神氣，儉約情欲，不敢見景忘真，肆意妄為。“治人事天”，莫過于此。
夫若嗇，是謂早服。早服謂之重積“德”。重積“德”，則無不克。
“服”有注為身心佩服。須臾不離謂之“服”。常人行事，臨渴掘井，遇寒制衣，所以事事被動。“治人事天”，雖以遵循天理，純全本性，收斂神氣，虔心真誠。但最起碼的，是預先身心佩服，向往須臾不離，行持不輟。只有這樣才會治人必靈，事天必應，預先身心佩服。久而行之，自然全其天地之大德。深積厚養天地之大德，不但能“治人事天”，而且可做到無所不克。
“無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。”
“母”，是根本。
積德深厚，不但可以做到無所不克，而且莫知其限量，重積德之妙用，不知其限量，而天下國家無有不在道德渾化之中。由此可知，治國之本，是深積無有限量的渾厚之德。如具備無有限量的渾厚之德，必可長治久安，根深蒂固，任何力量也拔不掉，解不脫。
此章經義是說，無論治理國民或事奉上天，事先均須心地純一，真誠不妄，素養重積渾厚之德，以此為本，則民無不順，事無不理，國無不治，并能穩固長久。
第六十章
“治大國若烹小鮮。”
“小鮮”：小魚。
常言道：善于烹調者，可以治國。大國民眾，風俗有殊，三教九流，其旨各異。若一一檢點，必難辦到。有道之君，欲治者，不論大小，均以投之于釜，掌握好火候。不輕舉妄動，而能一心一意，文烹武煉，使火候不過、不及。先后緩急得宜，則魚雖熟，其形大小自然齊全，不會攪爛。治國者，如不知此道，恣情縱欲，妄用機智，其政察察，法令滋彰。猶如烹魚之在釜，不慎火候，胡亂攪動，魚肉不待熟而潰散，愈攪愈混，愈治愈亂。
“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，圣人亦不傷民。犬兩不相傷，故德交歸焉。”
“蒞”，當臨解。“鬼”：不務正業，禍國殃民的愚頑之徒。“神”：神通。
天地間一切事物由道生、德蓄。故萬類無不尊道而貴德。圣君以清靜、虛無妙道、天地好生之德臨天下，治國理民，不但賢仁君子能盡其力，輔國安民。而且那些愚頑刁民，不會興妖作怪，玩弄神通，并非那些刁頑者沒有神通可耍，而是他的神通反于國民效力。其因何由？是因為有道可以一正壓百邪。若圣人以道蒞天下，視百姓如手足，愛萬民若骨肉，對生靈不懷傷害之心，那些刁頑者，在圣德感化之下，便不會胡作非為，擾國亂民，圣君體天地好生之德，亦不傷害國民，兩者均不傷民，其道同德合，同歸于大順。所謂“兩不相傷，故德交歸焉”。即是此意。
此章是說，以道蒞天下，仁者，不仁者，智者，愚頑者，正者，邪惡者，在圣德的感化下，其德互為交歸，互不相傷，同為國民效力。
第六十一章
“大國者下流，天下之交。”
天下大亂，每因大國恃其強盛，欲吞并四海，獨霸一統，擴張國土，有本錢凌辱小國，以致興兵動戰，萬民遭殃。欲得天下太平，首先大國、強國要主動安守本分，取法水性，去高就下，虛心謙讓。能以此交于天下，天下的國家必來投歸而相處。
“天下之交牝，常以靜勝牡。”
“牝”，陰性，主靜。“牡”，陽性，主動。
陰陽相交，陰性主靜，陽性主動，牝必能制勝于牡。這是天地陰陽相交的自然之理。
“以靜為下，故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。”
既知陰以靜取勝，那麼大國就應效其陰靜處下之道。所以，大國以謙讓居下而交于小國，猶如牝以靜定勝于牡動，是以不勞而自益，不戰而自勝，天下小國近悅而遠誼，必四海賓服，如水東流而自歸于江海。小國本沒有威脅大國的力量，亦應安分守己，謙虛謹慎，安其小而從其大。本著真誠之心，以靜處下，必能取得大國的撫愛和庇佑。
“故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。”
所以，或因效牝靜虛心自下，取得小國投歸擁戴，或以安分居下而取大國的容納庇佑，總之，有兩個愿望：大國的目的不過是欲想小國都來歸順賓服；小國的目的不過是想不受大國、 強國的侮辱欺凌，國土得以完整，百姓得以安寧，不被拋棄而已。
“兩者各得其所欲，故大者宜為下。”
如果大小國效法牝靜，虛心謙下，定能達到兩者的愿望。但最適宜的是大國首先虛心謙下，對小國撫之恩德，視天下如一家，大小同等。天下安危，主要由大國決定。
第六十二章
“道者萬物之奧。”
“奧”：深，且含有妙運的意思。
清靜虛無的自然之道生出了天地萬物。天地萬物又深藏于此道之中。大在六合之外，小在粒米之間，可謂造化萬物之本始，生成萬物之根蒂，其妙用無窮無盡。
“善人之寶，不善人之所保。”
“寶”：珍貴之意。
“保”：保全，保持。
能深究大道之奧理，行大道之妙用，體用悉備者，可謂善人；天資愚蠢、行事蠻橫，背天理、逆人倫者，可謂不善人。凡善人，體道修之于身，行之于萬事，無一時不本道以為用。所以能為善人者，是以道為寶。不善人因不體道之妙用，時行不善而遭罪咎，臨罪咎而生悔悟，能戒除背道之行，離德之為，方可免去禍咎，保全身命，此為一義；又一義者，胡作非為的不善人，常賴寬宏大量的有道之人來保全他。
“美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有 ? "
善人以道為寶，其言行必法于道。 " 道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然”。美者，人人以有道德之言悅服，為善，故稱美。有道德的善言，不只圖善于己，當能公諸于眾。市者，聚眾以公平交易之場所。有道德的善言最為公平，人人悅服，故曰：“美言可以市。”善人之寶在道，善人必遵道而行。有道之行，人人必尊。故曰：“尊行可以加人。” 《周易•彖辭上傳》說：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也，言行，君子之所動天地也，不可不慎乎！”善人之所以為善人者，是因清靜虛無之妙道充實于內心，自然好生之德發行于外身，其言行必善美而尊貴。如人人皆如此，善人由何而說起呢？就因有不善者，才顯出善人。既如此，人之不善，何可棄之？故曰：
“人之不善，何棄之有。”
“故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。”
常言道：“貴為天子，富有四海。”然天子所貴者，仍貴之以道。如離道，貴不可長保。三公、太師、太傅、太保都是朝庭最大的卿臣，但仍以道佐人主。修振朝綱，治國理民，三公之爵才可久立。如失道離德，禍國殃民，擾害生靈，必削其職、仍加其刑。拱璧是以雙手捧起的玉璧，可謂珍貴之寶。人與親人在生死關頭，可以棄千金之璧，負赤子而趨。既知此，千金之璧，不如大道之所貴，拱璧不足以為貴，而貴者乃道也。駟馬是為天子所乘，可算威嚴，然而不體之以“道”，不行之以“德”，百姓必感以厭惡，不悅而棄之。由此足證，天子之貴，三公之尊，拱璧駟馬以先，都不如修道建德重要。
“古之所以貴此道者，何不日求以得？有罪以免邪？故為天下貴。”
試考其上古之圣君，無不以此清靜無為的自然之道治天下、統萬民。既知如此，為什麼不日修此道呢？求道有什麼罪咎，可以不求免而自然會免掉。罪由何來，皆因失道離德，妄貪、妄為而自招。如日修此道，滌除妄念，摒除妄為，以恬淡素樸處之，罪咎自然消除。所以最珍貴的還是道。
第六十三章
“為，無為；事，無事；味，無味；”
圣人體虛無之妙道，法天地自然之德，不背理徇私，無為而自然成就。以無為而為，人不能知，不能見。如天道無為而無不覆；地德自然而無不載，兩無為相合，萬物自然化生，雖“無為，而無不為”。圣人順天理，合人情，無有造作，不敢妄為，故國治而天下太平。常人貪名逐利，飲酒作樂，以此情欲為味。常言說：“君子之交淡如水，小人之交甘如醴。”小人專尚情欲之味，非長久之樂味。圣人以道為味，是無味之味。雖是無味之味，其味長久至極。
“大、小、多、少，報怨以德。”
修道者，不論大、小、多、少，于我有怨者，均以德報。“善者，吾善之，不善者吾亦善之”。“信者，吾信之，不信者，吾亦信之”。常人不然，不分大、小、多，少，以怨報怨，人由怨而加于我，我以怨還報于他。你還我報，一來一往，無有止期。如怨以德報，人必以德感，彼此相化為無事，其怨頓消。
“圖難于其易，為大于其細。 天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。"
欲圖難事，先從易處著手；欲為大事，先于細處起步。 天下難事，須從易處著手；天下大事，須從細處起步。這一規律，是不可逆轉的，可謂必然規律。因此，依循這個規律的圣人，欲振國綱，治理天下，首先要從細微的心地上，存其善良，建立好生之德，謙讓處下。久而久之，德馨天下，聲震四海，欲平天下，不求然而自然成功。常人則不然。《周易•系辭下傳》中說：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。是以惡積而不掩，罪大而不解。”《太上感應篇》言：“故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；語惡、視惡、行惡，一日有三惡。三年天必降之禍。” 舉心運念，語、視、行雖為細小，但久而久之，量大質必變，其結果所帶來的禍福卻不小。方寸之心的一念雖小，起于正者有福，動于邪者種禍。
“夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難。”
喜歡夸海口，妄自輕諾，以言語輕易許之于人，言行不能兌現，必無著落。行事不思前慮后，不量事之輕重，審事之可否，而輕浮淺躁，認為事事容易，其結果必然被動，困難重重。因此，圣人知易守難，常以易當難而作準備，所以終無困難。
第六十四章
“其安易持。”
事物在安靜的時候容易把持，如動蕩起來，就難以把持了。修身者，更為切要。在內念未發，外物未接的寧靜之時，洗心澄慮，萬念俱消，才能達到清靜真一，元神自在，母子相抱，神氣相守，坎離相交，水火既濟的境地。如不然，情欲一起，外物牽動，以致“煩惱妄想，憂苦神心，便遭濁辱，流浪生死，長沉苦海，永失真道”。
“其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。”
治國、謀事、修身亦然，均應在安靜之時，未兆之先，脆弱之際，微小之期，未發生，未動亂之時，防患于未然。 《周易•系辭下傳》曰：“子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”又曰：“其亡其亡，系于苞桑。君子知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎，幾者動之微，吉之先見者也。”“顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。”天地間萬物蕓蕓，千難百亂，它的產生發展，都是從未兆開始的。人的成形，或善或惡，或福或禍，或正大，或邪僻，在初生時，同樣是一個無知無識的素體嬰兒。其性體如一張潔白的素紙，無污而純潔。如欲教他成才，首先其父母在素日的舉止運念中，以道德給孩子做表率，再在言行儀表上公正無私，不狂不妄，莊重端嚴。這就給孩子在視聽上作了一個楷模。久而久之，其孩子漸長，情欲漸開，在無形中不知不覺地成了才。反之，如在微小細脆之時不著手，待久習成性，那就不易解決了。合抱的大樹，是從微小的毫末長成的；九層的高臺，是用一筐筐的土壘起來的；千里之遠行，一步步走才能到達。
此段的中心旨意，是教人在安泰時要有預防危險的準備；國家在大治時，要有預防變亂的準備；存在時，要有消亡的準備。不能在大治時，貪求享樂，在安靜時橫行逞狂，在富裕時揮霍浪費。貪其享樂，橫行逞狂，揮霍浪費，不能認為是小事。如不在未兆、微小時糾正，而放任自流，將會蔓延發展，鑄成大錯，不可收拾。
“是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”
背理徇私的有為之為非敗不可，違逆人倫的有執之執非失不可。因此圣人“知微知彰”，體虛無之妙道，循天理，順人情，符物之自然而無為無執，所以無敗無失。常人則不然， 始以道德戒慎，行至中途，因貪世情而忘其道，往往將近成功而敗之。如能始終如一，則定能成功。
“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物主自然，而不敢為。”
常人之所欲者，是功名貨利，口得美味，耳聞樂音，目視麗色。孰不知功名顯達，貨利色味，皆快于一時。圣人所欲，不是常人所欲，而是無為、無味、無事的無欲之欲。常人貴難得之貨，圣人已知因貴以致禍端，故“不貴難得之貨”，使民不為盜。有的人以奸詐詭怪為學，是奇是巧，棄真效偽。圣人所學的是清靜無為虛無自然的不學之學。我要回復到眾人所過的無味之地，順乎萬物的自然生息，不敢有絲毫的故意造作和任性妄為。
第六十五章
“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”
“明”，機智巧詐，僥幸炫耀。
“愚”，渾厚淳樸，真誠自然。
道為天地之始。天地有始，日月往來，陰陽升降，寒暑交替，四時成序，萬物自然而然，有條不紊地生長收藏。未嘗明彰法制、禁令，亦沒有任何名教、法規。所以“道”在天地萬物之中而天地萬物不知。故古之圣 君、明王善于法“道”的純厚樸素之性，行無為之政，真誠自然地去治國理民。不教民玩弄機智，爾虞我詐，而是以純粹樸素，真誠無妄導之于民，使民返樸還淳，去妄存誠，養其本來良知良能，以德化民，使君民默化在渾厚的淳風之中。“非以明民，將以愚之”，即是此意。
“民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。”
人民為什麼難治呢？是因為治國者以已為是，以已為然， 內不充實道德。上對下以機智巧詐，欺哄于民；下者必以機智欺瞞于上，上下相欺，國綱必亂，倫理必乖，其賊害國民必不淺。善以道治國者，順物自然，內心真誠，外行持以“和光，同塵”，不逆于理，不背于道。含其輝，韜其明，無事、無為、無欲，天下自然太平，其福莫大于此。以“智”巧、治國，不但不能成功，反而倒遭賊害。不以機智治國，體無為，順自然，隨民情，又簡又易，有福于民，以智“賊”不以“智”福。此兩者為治國平天下之法式。
常知楷式，是謂“玄德”。玄德深矣！遠矣！與物反矣！然后乃至大順。
既然已知，不以“智”治國為法式，就應永恒持守，須臾不離，存誠不妄。這就合于清靜自然真常之道的體性。自然真常之道的體性是無名相、無頭緒，“視之不見，聽之不聞，搏之不得”。其用為德，德之用其量無窮，不可測度，故稱“玄德”。 “玄德”，又深又遠，與有形有象的事物相反。萬物以私利為快，昭昭察察以自明，而“玄德”以處其厚，不處其薄， 居其實，不居其華，長而不宰，為而不恃，功成不居。此為“玄德”之妙用。道本虛無自然，德合自然無為之體。以此理民，民無不理，以此治國，國無不治。故稱“大順”。
第六十六章
“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”
最低處，百川皆歸，自然而然。江海所以能為百谷王，是因為它居于最下處。
“是以圣人，欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。”
因此，圣君明王，取法江海善于處下而為百谷王。欲在萬民之上，首先應謙虛處下。《周易•謙卦》云：“謙亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”此段的中心意思是說，無論天之道、地之道、人之道、神鬼之道，均宜謙恭卑下，方可亨通永久，方能光明，方能成功。雖處低下，任何事物不能超越它。彖曰：“ 勞謙 君子，萬民服也。”因此，圣人能在人上者，是因為他謙恭自卑，虛心接物；能在人前者，是因為他謙讓“不敢為天下先，故能成器長”。故曰：“是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。”
“是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”
圣人處上，使萬民悅服，所以受人擁戴而不以為重；圣人處前，使萬民推崇，所以受人崇拜而不以為害。天下樂舉，萬民自然不會厭惡和拋棄。因為他處于自然，而非有意去爭，所以天下萬民沒有和他去爭的。
第六十七章
“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣，其細也夫。”
“道”大無不包，細無不入，不能用形名色象論比。就因為道大，才不能以具體的形象事物論比。如有形象比擬，就成為一個具體的事物了，那“道”就細小了。
“我有三寶，保而持之： 一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。"
“道”內含著三寶：其一是仁慈。天地萬物皆在道的慈愛中生長。其二是儉約。不造作，不妄為，清靜、自然、無為。順乎天，應乎人，任物自然。其三是不自見，不自是，不自伐，不自矜，謙退處下。不以機詐、強暴炫示于事物之先。
“夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”
“道”本無為，自然于萬物慈，天下事物無不歸服于仁慈。以此可不戰而勝，不攻而克。道本儉約而無奢侈不節之兆，天地萬物皆在無為、儉約中自化，它廣大悉備，無所不有，無所不包。“江海處下能為百谷王”，“無名之樸”雖不當器用，但眾“器”皆由樸而出，故稱“眾器之長”。
“今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。”
項羽勇冠三軍，氣吞山河，并非不勇。然而，終敗亡于烏江。秦始皇筑長城，非不堅固，然而，子嬰自降于劉邦，皆因無德所致。這就突出了一個“慈”字，人能體無為之道， 懷仁慈之德，天道的運行之序是救助慈善的，并以慈善衛護謙退的。體恤百姓，慈愛萬物，以此行于天下，則戰必勝，守必固。
第六十八章
“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭。”
此章以用兵之道，喻示人們處事接物宜于真誠仁慈，含虛自斂，晦跡韜光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物順應。天道不爭而萬物自化，圣人不爭而萬民自歸。作為將帥，以修德畜眾，不以威武耀示于人，三軍自然誠服。項羽在鴻門設宴，暗施埋伏，刀出鞘，弓上弦，武士林立，欲殺劉邦，卻被一個手無寸鐵的張良所挫敗。劉邦心懷仁慈，入咸陽未動一刀一槍，而子嬰自縛納降。因封府庫，散宮女，封三秦，以此深得秦民之心。
“善用人者為之下。”
不以已為能，而以國事為重，以萬民為上，禮賢下士，恭敬一切，賢能者定能效其力。劉邦筑臺拜將，本著一片赤誠之心，感韓信為漢室效力。劉備三顧茅廬，才得諸葛亮匡扶漢室，鞠躬盡瘁。此乃“善用人者為之下”。
“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。”
如能體其真常之道及無為而無不為的自然之德，必能在修身、齊家、治國、理民，以至于處事接物，皆能隨心應手，不爭而自得，不勞而自成，賢能者自然效其力。天道的運行，上古的行事，雖有德而不自以為德，更不有意為德。
第六十九章
“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”
主：無故興師，首先主動出兵。
客：不得已而應戰。
對于用兵之道，古人說過這樣的話：“不可恃其強暴而貪圖好殺，以佳兵利器而凌加于人。妄動兵戈必敗。”“兵者不祥之器，不得已而用之”。如敵人無故用兵于我，則以自衛應之。我用兵雖出于不得已，但仍不敢恃勇妄進。寧愿后退一尺，不敢妄進一寸。
“是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。”
“攘”：用力伸臂。“仍”：臨敵就敵。“兵”：刀槍劍戟。
有道的圣君明王，懷仁慈之德于蒼生，看不出行兵的行跡，而四海自然賓服。沒有伸出打人的胳臂，但人人畏威，臨敵沒有殺人之心，而敵人必敗。沒有操持殺人的刀槍劍戟，但敵人必怕。
“禍莫大于輕敵，輕敵則幾喪吾寶。”
恃勇輕敵而好殺，其致禍不淺。如輕敵好殺，無故用兵，恃強妄進者，是喪失了道的“慈”、“儉”，
“不敢為天下先”的自然體性。若心不懷好生之德，天道必以災禍懲罰。
“故，抗兵相加，哀者勝矣。”
兩軍對陣，在兵力相當的情況下，誰勝誰負，其結果只能是心懷仁慈、哀民痛命、體恤蒼生的哀兵獲勝。
第七十章
“吾言甚易知，甚易行。”
體清靜、虛無真常自然之道以為言，其言本乎“無為”，至為簡易，使人最易明曉，最易行持。
“天下莫能知，莫能行。”
“大道甚夷，民甚好徑”。人不知易知之言，反而以智慮求奇，巧言令色以亂物性，不走平夷之路，反履崎嶇之徑。
“言有宗。”
體道之言，有根有據，有綱有領。
“事有君。”
體道之行，有軸有心，有主有宰。
“夫唯無知，是以不我知。”
為什麼人不理解我呢？是因為我本自然無為、無事、無欲，非智慮有為而彰之于外；非自是、自伐、自矜而昭之于眾。
“知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。”
道本虛無自然，無有形跡。那麼，理解我的人就不多，因為知道我的人少，我才珍貴了。因此，體現真常自然之道的圣人，“處其厚不處其薄；居其實不居其華”。我身外表雖破舊，但內心卻存著珍貴的“道德”。
第七十一章
“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”
太陽高懸于空，普照萬物，上下四方無不透徹。明道圣人，恬淡自養，不露聰明，不顯機智，好似無知一樣，這才是上知。是謂“知不知，上”。常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以為亮。以小知自見、自是、耀人眼目，本來無知，而自以為有知。是謂“不知知，病”。誰將強不知以為知當作病，那他就不會有強不知以為知的毛病了。明道的圣人，為什麼沒有這種強不知以為知的毛病呢 ?就是因為他們把強不知以為知當作病，所以才不會有道種毛病。
第七十二章
“民不畏威，則大威至。”
禍福無門，唯人自招，“善惡之報，如影隨形”，”天網恢恢，疏而不失”。常人為其貪生之厚，恣情縱欲，無所不為，不知“大小過惡，各有所歸”。急如風火，形影緊隨。“以小惡為無傷而弗去”。久而久之，是以惡積而不可掩，罪大而不可解。乃致殺身之禍臨頭。
“無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。”
既知天理昭彰，毫厘不差，只有修道德，上順天理，下符人心，中應萬事，方可無所不周，無所不宜。不敢處于背理徇私、利欲妄為的窄狹之地，以免天道懲罰。重養自我天真，恬淡世情，不可因貪生之厚，胡作非為，遭刑法而致命。人不輕生，而能享盡天年，是因為不因求生之厚，不輕易拋棄自己的生命。
“是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。”
圣人涵養其知，不以機智彰示于外，而能愛其自我本來的天真，謙恭處下，不自我尊貴。
第七十三章
“勇于敢則殺；勇于不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以圣人猶難之。”
剛強橫暴，冒然從事者，謂之“敢”。柔弱謙下，審時度世，探其深淺者，謂之“不敢”。逆天理、背人倫、逞剛強，胡作非為，肆無忌憚，輕生粗暴的這類人，不是遇毒手以傷身，便是遭刑罰以殞命。故稱“殺”。時懷仁慈之心，體恤生靈，明于盛衰之道，通乎成敗之數，“審乎治亂之勢，達乎去就之理”，見義勇為，謙虛謹慎之人，天下共服，人人擁戴。 此乃“活”。
“敢”與“不敢”，兩種結果不同：勇于“敢”，因剛強而喪命，是“害”；勇于“不敢”，持之以柔弱謙下，可以保身，是“利”。當然天道循環，仍然厭惡的是勇于恃強， 橫暴不體仁慈者，但常人有所不知。此兩者，即便是通曉事物情理的圣人也感到尚難把握。
“天之道，不爭而善勝；不言而善應；不召而自來；繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”
四時運行，有生有殺。秋冬不爭，萬物自然凋零而收藏；春夏不言，自然冰消雪融，萬物生長。不須召喚，寒暑交遞，晝夜往來。天道運行，寬緩平易，萬物自然而生化。由此說明，天道的運化規律，自然法網的孔雖大，卻粒米不漏。“勇于敢則殺”，“勇于不敢則活”。或正或邪，或善或惡，無論大小多少，只要為下，定有所報。
第七十四章
“民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？”
犯分越理的兇頑之徒，習性惡劣，內心奸詐，外行蠻橫，根本不怕遭懲罰。既知如此，怎麼能以國法、禁令去威嚇他呢？對這類不怕天道懲罰的兇頑之徒，究竟如何懲處才好呢？以死刑將他處斬于市，以彰法令，行嗎？可是那些犯分越理，違法亂紀之人，為了避免當時的殺身之禍，卻可以勉強暫時不敢作案。將會待機而動，這不是萬全之策。
“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手矣！”
“天生天殺，道之理也”。違法亂紀的刁頑橫行者，必將自行入于死地。只要干下壞事，一個也逃不脫。天道是一張恢恢的法網。執政者以刑律處殺，往往出之于私情，處殺未必公道。所以，獄中必有冤囚。這就好象代替主管殺人的人殺了人。這樣做，好比不會木匠手藝，卻去代替巧匠斫木一樣，必有失誤。
此章經義是說，對于習性惡劣，不怕死的愚頑之徒，不能只靠刑法恐嚇他們，必兼之以德化，教之以道義，使之曉天理昭昭而不可違，良心不可昧的自我省悟。
第七十五章
“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。”
圣君明王治天下，隨物自然而無為。有的執政者，貪其享樂，奢侈不節，只求宮廷豪華，征民役而修宮室，恣耳目以求聲樂，縱科派之條，橫征暴斂，不恤民之饑寒，民遭饑饉之患者，蓋因于此。
“民之難治，以其上之有為，是以難治。”
百姓為什麼難治呢？是因為執政者政令繁苛，任意妄為至甚，故難治。
“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。”
有的人為什麼享不盡天年而中途夭亡呢？其原因有二： 一是求其生存與厚享，操勞過度，以致精神疲備，氣血枯竭，故早死去；二是因求生之厚，分外貪求，以致觸其刑法而喪命。求生愈厚，其死愈快。
“夫唯無以生為者，是賢于貴生。”
求生者，反至于死，厚生者，反自輕生。唯有存心養性，恬淡世情。“外其身而身存”，不求生，反而長生。
第七十六章
“民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。”
剛出生的嬰兒，心性純素，肢體柔軟，時時趨向于生長。在年長時，情欲繁多，氣血枯竭，筋骨僵硬，逐漸轉化于死。萬物草木亦然。在幼小時枝桿柔弱，趨向于生長，在將近死的時候，枝葉枯槁。
“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”
所以，堅強者是屬于死的一類，柔弱者是屬于生的一類。
“是以兵強則不勝，木強則拱。”
因此，行兵布陣，應心懷仁慈，順天應人，不可持強暴而橫行。倘若貪殺恃強，不得人心，必然敗亡，猶如干枯的草木一樣，一折就斷。
“強大處下，柔弱處上。”
由此可知，堅強者實則居下，柔弱者實則居上。
第七十七章
“天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之。”
天道運行，不偏不倚，至為公平。就象張弓射箭一樣，遇高了就壓低一些，遇低了就抬高一些，多余的減去，不夠的補足，直到達到適宜合理為止。
“天之道，損有余而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。”
天之道，是減損有余的而補充不足的，使二者中和平衡，是消滅差別的。人之道，則相反，是減損不足的而奉給有余的，不是雪中送炭，而是錦上添花。
誰能減損有余的豪富而救濟不足的貧困者？只有有道和“替天行道”的人才會這樣做。
天道是“中平”。人道相反，是“兩極分化”。只有防止兩極分化，消滅懸殊的貧富差別，均貧富，等貴賤，方能合乎天道。這是社會發展的必然規律。
“是以圣人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。”
因此，有道的圣人為天下謀福利而不自以為是，做出了偉大的成就而不居功自傲，謙虛謹慎，含光內斂，從來不愿彰示自己的功勞和才干。
本章以射箭為喻，闡明了天道是中平適宜。人類的行為只有合乎這一原則，才能與道合真。
第七十八章
“天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。”
天下的東西沒有比水更柔弱的。水在方為方，在圓為圓，染紅則紅，染藍則藍，去高就下，順其自然。可謂柔之至，弱之極。然而攻克堅強的力量沒有什麼東西能勝過它。水斬關奪道，決堤沖壩，穿石毀物，無堅不摧，無所不至。它的這種性能沒有什麼東西能改變。
“故，柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。”
水至柔至弱，卻可以戰勝任何堅固強大的東西。然而，天下的人莫不知道“柔弱”的妙用，卻很少有人以此修身、治國、行萬事。體性至柔，其用至剛；體性至弱，其用至強。常人大都懂得這個道理，實行的人卻很少。 是以圣人言：“受國之垢，是為社稷主；受國不祥，是謂天下王。”
“垢”是屈辱。“不祥”是災患。
因此，圣人說：“能承受全國的屈辱，才配做國家的君主，能承受全國的災患，才有資格做天下的君王。”
大禹為天下人民生息治水，三過家門而不入，千辛萬苦，百姓擁戴。其命沒，而民如葬其考妣（父母）。
周武王為天下共怨征討，將自身生存置之度外，罹受無數艱難，方才四海投歸，天下共服。
“正言若反。”
柔的能夠克服剛，弱的可以戰勝強，能承受屈辱、災患的人才配做天下王。這好象是在說反話，是在顛倒黑白。其實，這才是符合實際的至理名言，是顛撲不破的真理。
第七十九章
“和大怨，必有余怨。安可以為善?"
人若利欲熏心．爭權奪利，爾虞我詐，互相攻伐，必結怨結讎。即使設法和解了重大的怨讎，心中還會遺留余恨。種了怨，再和解，這怎能算做最根本、最妥善的辦法呢?
“是以圣人執左契而不責于人口故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”
人若能去掉私欲和份外的貪心，充其自然之善，不求和怨而怨自和。契者，是借財物的文約，一張分為兩半，左半張由債權者持留，右半張由債務者收存。債務按期還債時，必持右半張與債權的左半張相對以求信。始借時借債者必然感激出借者，還債時仍由借債者自行持約償還。不論借與還，均非出借者有意求和，如此豈有致怨之處。所以有德者好比債權者持左契一樣，先施惠于人，使人在無形中感恩感德，不求合而自合。無德者，如同收稅的，原未施于人，卻向人索取，必致萬民恨之在心，怨之在口。
天道公正無私，無所偏愛，對任何人一視同仁。種惡得惡，種善得善，總是懲罰惡者，救助善者。
第八十章
“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳
之；使民復結繩而用之。”
什伯：十、百。
器：軍械。
徙：遷移。
舟車：戰船、戰車。
甲兵：披甲戴盔，全副武裝的士兵。
國家要小，人口要少。要立大國，創霸業，必然會發動戰爭，互相兼并，互相殘殺，給天下人民帶來災難。天下有道，各安本分，國小就小，民少就少，根據各自國情治理。互不侵犯，和諧相處，則不會有戰爭。沒有戰爭，刀槍鎧甲則無有用場。使民各安本分，不貪身外之物，保重自己的生存。不因分外貪求領土以交爭，雖有戰車和戰船，亦無處用，雖有甲兵，亦無所陳。使民享受淳厚素樸的天然之樂，相似于上古結繩記事時代的淳樸之風。
“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”
各地根據各自所處的地理、物產，享用自產的糧食就感香甜可口，身穿自制的服裝自覺舒適美好，居于自建的房舍就感心安理得，自處實行自己的風土民俗就感自樂。
這是一種自給自足的自治體，在這種自治體中，沒有貧富之分，沒有貴賤之別，各盡所能，各得其所，人與人之間和睦相處，國與國之際，相安無事，只聞見雞鳴狗叫的自然之音，永無戰馬嘶鳴之聲。天下太平，萬民康樂.
第八十一章
“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。”
有德之人，外行莊重，內心真誠，其言著實而真樸，并不悅耳動聽；無德之人，外行輕躁，內心狡詐，其言動聽悅耳，卻未必真實可信。
有道的人，德充其內，含光內斂，不嘩眾取寵；無道的人，自作聰明，口巧舌辯，卻未必誠善。
體道之士，深明萬物之性，宇宙玄理，他們執本馭末，執簡馭繁，舉綱張目，而不奔逐于外，追逐粗淺的外在之學，有其知而未必博；博學的人，知其末而不知其本，知其徼而不知其妙，此雖博學，未必是真知。
“圣人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。”
圣人不積攢財貨，無所保留，他們為百姓做的貢獻越大，自己感到越滿足；給予百姓的越多，自己感到越富有。
“天之道：利而不害；圣人之道，為而不爭。”
天道自然，生養萬物而不宰制，有利于萬物而不加害。圣人之道，為萬民造福而不求報，為天下奉獻而不索取
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