“命”就是命運、天命、使命、宿命。也就是“老天爺”（造物主）對每個人一生的安排，可以稱之為“程序”，包括人的一輩子生老病死財婚的過程。“命運”的含義用《論語》里的一句話就可以概括：“生死有命，富貴在天”。用莊子的話就是“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。”。一切都是命運決定的。
天命觀不僅是儒釋道統一認知，也是除了墨家以外，諸子百家的統一認知。雖然墨家反對天命有其特殊的訴求，但就是因為這種違背真理的言論導致它的學問被后來的國人理智地拋棄了，從根子上錯了的學術是無法得到傳承的。
縱觀中國傳統文化，天命觀不僅是前提而且貫穿始終，即使是儒家的對頭——唯物主義極力推崇的無神論者——東漢的思想家王充也是篤信命運的。他反對祭祀鬼神，卜筮，但他堅決認定命運是客觀存在的。他在《論衡·命祿》里說：“命，吉兇之主也，自然之道也，”，“故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。”。
王充在《論衡》里進一步解釋了命的含義：人遇到賞識重用或受到排斥損害，都是由于命。生老病死是命，貧賤富貴也是命。從王公大臣到普通百姓，從智慧的圣賢到愚昧的俗人，凡是有頭腦、眼睛以及體內含著血液的動物，都是其自身不可改變的命運。命該貧賤的人，如果暫時富貴了無異于遭遇災難；命該富貴的，即使現在貧賤，將來還是會富有的。所以，命該尊貴，終將富貴；命該貧賤，一時的富貴也沒用，結果還是歸于貧賤。（原文：“凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有富貴貧賤之命，自王公迨庶人，圣賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴，從賤地自達；命賤，從富位自危。”）。
值得提醒一下的是，所謂的“命”指的是人的肉身，它的物質性決定了它必須服從物質世界的大統一原則，它像一個齒輪一樣，被動地旋轉。拿破侖則認為，人只是上天的一個工具，他說：“請相信我，沒有人能逃脫自己的命運，上天操縱著一切，我們只是它的工具而已。”。
從科學的角度看，因為肉身是一種物質，物質的運動是有規律的，規律是可以被認識和掌握的。所以，科學巨人愛因斯坦和霍金認為，如果計算機速度足夠快的話，科學家就可以像預測天氣一樣預測一個人將來某一天的行為，甚至可以知道具體的“無聊動作的細節”（霍金語）。之所以可以做得到“科學算命”，是因為“上帝是不擲色子的”（愛因斯坦名言），即物質世界是井井有條的，一切都是按部就班運轉的，不可能出現什麼意外，一切都是因果循環，一切都是注定的。
按照東西方傳統宗教和哲學的觀點，肉身只是“假我”，不是真正的“我”，“真我”是心靈，或稱之為靈魂。肉身這個“假我”的命運是注定的，而“真我”這個本體不僅是永恒的，而且是自由和快樂的。
由于人們把肉身這個“假我”當成自己，并執著于它，為了滿足這個“假我”的欲望，人們努力攫取，拼死爭斗，由此導致煩惱而焦慮，加之肉身不僅會生病而且早晚死亡，這樣就不可避免的產生憂愁和恐懼，終身不得安寧。而“真我”就在人們的無明和私欲中迷失了，人們從此與快樂無緣。
儒釋道文化提醒我們，必須認清人生這個真相，人生在世的目的是借“假我”這個身體修“真我”這顆心靈，這就是“借假修真”。即通過修行，純潔自我，去人欲明天理，致良知，從而把“真我”從“假我”中解脫出來，并以此獲得真正的快樂——本體之樂。所以，圣人學問的關鍵在于內求，向心內求。而普通人都是外求，追逐名利，試圖在俗世中找到快樂，其結果就是水中撈月一場空。
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