最近很多朋友們都在問李秀筆記同一個問題，那就是讀《易經》應該如何入門。眾所周知，非常多的人推崇《易經》，也有很多人評價說這是一本“天書”，里面蘊含著很高的智慧，但讀起來卻不知道如何下手。
擁有持續的定靜能力，非常關鍵我們在日常生活中經常說，把心靜下來，所有問題都能迎刃而解。眾所周知，這種心靜的能力很重要，而更關鍵的是一個人擁有持續的靜定能力。
在我看來，無論讀《道德經》，亦或《易經》、《詩經》，需要的就是這種持續的定靜能力，這是學易的基礎。在今天的我們看來，這些應該屬于心理因素，確實非常重要，但我們今天所理解的這個“非常重要”與古人所認為的定靜的重要意義，還是有著很大的不同。
具體舉例來說，我們雖然現在也承認，遇事沉著冷靜的人，一定非常厲害。但是如何做到遇事沉著冷靜，現代人大多把這種能力歸于天賦，或者認為這種能力能夠在遇到事情的過程中歷練而增長。
而古人所認為的“定能生慧”，其中的“定”卻是能夠習得的。古人并不認為這種“定”的能力是一個人既定的，反而認為這種“定”的能力雖然天生就有，經過一定的訓練就能獲得。在很多古籍中，把這種定靜能力的培養稱作“修行”的方法——禪定，也可以說是修心。
無論儒家、道家還是后來傳入我國的佛學，都講究修心，而修心最重要的就是保持一種持續的、發自內心的“靜”和“定”。現在，我們多把這些歸為心理素質方面。
用現代人的觀念來看，讀懂一本書和心理素質，聽上去似乎牛頭對馬尾，沒什麼相關性。但是，在我國很多古籍的閱讀中，乃至很多傳世經典之作的世界名著閱讀，如果想要讀出作者的思想，還真要的就是這種“靜”與“定”。
我國的《詩經》、《道德經》、《莊子》如此，世界名著《戰爭與和平》、《巴黎圣母院》也是同樣，我最近在翻譯的《瓦爾登湖》更是同樣的道理。
持續的靜定，與“悟性”有著重要的關系平心靜氣，讀書的時候才能從文字的共鳴中，感受到其中的深刻內涵和用意，而非簡單地看個熱鬧，《易經》作為我國上古時期流傳至今的一部重要經典，其閱讀所需要的更是這種聚氣凝神的狀態。
我們讀書，尤其是古籍，特別講究悟性，這種悟性從何而來，就是從持續的靜定而來。拋去一切雜念，專注的、靜靜地讀一本書，深入其中，悟性就能提高很多，這個很好理解，也容易明白。我們現在通常把這些歸入“專注力”或者“注意力”的范疇。
北宋理學家周敦頤曾經寫過一首詩，其中一句寫道：“間坐小窗讀周易，不知春去幾多時”，其中描述的，大概就是深入《易經》的一種境界。假若你說不知道周敦頤，那麼你一定讀過周敦頤的《愛蓮說》，“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，這是一位性情質樸、潔身自好，胸懷灑脫、志趣高遠的智者。
“悟性”高了，讀懂《易經》就變得容易得多雖然，我們現在也講“專注力”，但古人所講的靜與定卻顯然與此還是有著很大的不同。古人所講的靜與定，更在于對自己內心的專注，內心的平靜。而今天的專注力訓練，則更偏重于外境。舉個具體的例子來說，古人所說的靜定是無論遇到任何外境，都能保持內心平和；而今天的人們則是專注于外界的某件事，比如孩子做作業認真，一個人從事某項工作非常專注等等。 換句話說，古人更強調向內看。
讀出古人的那個味道，還是按照古人的要求去讀比較靠譜。讀《易經》，內心平和，沒有情緒慢慢讀來，悟出其中的道理很容易。
當然，時代在變化，一個時代有一個時代的要求。如果從事今天的學術研究，那就需要按今天的要求來。但是相比較而言，如果說做人的修養和德行，比較而言，我認為古人的方法更可取，也更值得學習和借鑒。
所以大學里才說：“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得”。讀書，境界很重要，境界到了，《易經》其實是一本非常簡單的書，所以很多人評價易經的“易”——容易也。
也許把這種持續的靜定用于讀《易經》來說，是大材小用了。倘若一個人達到了無論遇到何種外境，都能保持平心靜氣，這一定是個了不起的人，遇事冷靜沉著，自然能夠成功解決人生所面對的各種境遇。
在人生路上慢慢修行，做個擁有持續定靜能力的人，一起共勉！
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