世界上兩個字把算命、做人做事都統統包括了，這兩個字就是“吉、兇”。“吉兇”，天地間的事情不是吉，便是兇；不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。
做生意，如果沒有賺錢也沒有賠本，在你認為沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神，賠了時間，所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象，只有兩種：不是吉，便是兇。
如果你一定要說我在家睡覺，就不吉也不兇了，殊不知那你已經是壞了。因為沒有好，你躺在那里沒有動，但是你的生理已經變了。所以《易經》只有兩個字：“吉與兇”。
如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利；錢不到我手或失掉了，這就是兇。所以吉兇是人相對的一種反應。易經的奧秘天地間是沒有所謂絕對的吉兇的，也沒有絕對的好壞，吉兇是人們心理的判別而產生的。
如談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但不能就認為是吉。只是表向上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在里邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊！
一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷，上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。
所以說吉兇是一種失得的心理現象。《易經》中六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大兇的，充其量告訴我們“吉、兇、悔、吝”四個現象。
怎么叫悔呢？就是后悔，人生對任何事情每一刻都在后悔中。吃飯的時候，菜很好吃拼命地吃，吃飽了，肚子難過了，后悔了，“剛才少吃一口多好”，這就是悔。也可以是“煩惱”，煩惱不是痛苦，是開始時心里感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是悔。
吝是什么？吝就是困難，“悔吝者，憂虞之象也” ，憂就是憂愁、煩惱；虞就是思慮，腦子不停地想，用腦筋叫做慮。用腦也很痛苦，一個人要不痛苦，什么都不要想、不用腦筋才好。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。
由此可知時間的一切事情，都離不開“吉兇悔吝”四個字。所以在易經文化中人生只要有思想就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興，失掉了痛苦、煩憂。易經奧秘中整個《易經》，只有吉、兇、悔、吝四個變化。
四個之中只有一個吉是好的，其余三個成分都是壞的。悔吝是小兇，不是大兇，不好，也不是太壞。世間的萬事不動則已，一動只有四分之一的成分是好的，四分之三都是壞的。
世界上的“吉、兇、悔、吝”是從哪里來的呢？“吉兇悔吝，生乎動者也。”萬事一動只有好或壞，沒有中間的。你說我不想好，也不想壞，想不動。那只有打坐入定了，才能所謂寂然不動。只有得道的人才能不動，那才是“跳出三界外，不在五行中”了。
否則一動便有吉、兇、悔、吝，這是圣人的話，“吉兇悔吝者，生乎動者也。”一動好壞就出來了，不動就沒事，但是想不動可不容易啊！
天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞，你認為好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，要真正達到沒有毛病的話，你要隨時反省自己，隨時隨地要能檢查出來自己每一方面的錯誤，隨時隨地檢查自己的毛病！
世間萬物都有一個景象、動機，動機來了就有很多的因素，人與人之間，人與社會之間，就發生許多的變動。對人事而言，變化發生以后就有好有壞，有吉有兇。一有好壞，就有煩惱，有悔吝，悔是煩惱，吝是困難，所以說一動就“吉兇生，而悔吝著也”。
易經知識中吉兇是根據人類心理的需要而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起為說不定是大兇；在別人看起來是大兇的，在我用起來說不定卻是大吉的。
所以說吉兇是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼于利害關系的，是看個人心理情緒的需要來講的。
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