筮卦的出現和《周易》在春秋時期的流行情況

八卦究竟是什麼時候產生的呢？伏羲畫八卦，從近年考古發掘的發現，殷代巳有八卦，甚至有了六十四卦了。

近年在河南省的殷墟遺址，以及陜西岐山的周原，相繼發現甲骨上刻著數目字，常是六個字一行，不與他辭連接。考古學家張政烺斷定為筮卦，這一結論，已為一般學者所承認。由此可知，筮法為商代所固有，周人在先周時期亦已采用。有的契數下面帶有曰字，見于安陽四盤磨，曰字上為卦畫，其下為卦名。現錄之于下：

數字譯成今文，兩卦則為：

七五七六六六曰魁

七八七六七六隗奇數為陽，偶數為陰，兩卦當為：

曰魁（否卦）

曰隗（未濟卦）

六爻成卦，重卦在商代已經出現。六十四卦皆有卦名，不過，所出現的兩個卦名，皆與今本《易經》不同。否卦作魁，與馬王堆帛書作婦者也不相同。

魁為否，隗為未濟，都與《周易》相通。否卦為孟秋卦，陰盛陽衰，魁為斗鬼合文，北斗為陽。陰為神，則陽為鬼。未濟卦為下弦月象，月由明轉暗。隗即為崔巍，山指月望，魏為射箭，會意字，故隗為下弦。下弦轉晦，故是未濟。箭自高而下，故《說文》訓隗為高。

殷代已有卦名，不一定有卦辭和爻辭。卦、爻辭成于周代無疑。據《序卦》《雜卦》所說，《易經》寫的是奴婢起義的歷史，反商于前，反周于后。周朝建立初期，階級矛盾比較緩和。到厲王時國家發生變革，王位一時無人繼承，國家進入共和之治。所謂周、召二公或共伯和的統治，乃是貴族共治的局面。履卦六三武人為于大君就是這一事件的反映。周公是月，象征弓；召公是日，象征箭。

這樣看來，《易經》的著作年代當在西周宣王以后了。《系辭傳》說：易之興也，其當殷之末世、周之盛耶？當文王與紂之時耶？這里所講的是《經》中的史實開始于殷周之際，非指成書的時間。

春秋早期，以《周易》筮占的事，已見于《左傳》和《國語》，其后《周易》流傳日廣，時人甚至不通過筮占便直接應用爻辭于交際的場合，這與當時賦《詩》言志的風氣相映成趣。

《左傳》（昭公二十九年）載有蔡墨論乾卦的一段話，十分重要：秋，龍見于絳郊。魏獻子問于蔡墨曰：吾聞之，蟲莫知于龍，以其不生得也。謂之知，信乎？對曰：人實不知，非龍實知。……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然，《周易》有之，在乾之姤。曰：潛龍勿用；其同人曰：見龍在田；其大有曰：飛龍在天；其夬曰：亢龍有悔；其坤曰：見群龍無首，吉；坤之剝曰：龍戰于野。若不朝夕見，誰能物之？

乾卦是一部殷、周易代史的縮影。反抗者出沒無常，如同變色龍。出現于絳郊的龍，就是反抗的奴婢。坎為水，坎是陷阱。奴婢處于陷阱，故龍為水物。水官監視奴婢，奴婢打碎國家機器，故水官棄矣。奴婢爭取自由，故龍不生得。

乾之妮，箭在弓中，如同人受桎梏。乾之同人，奴婢射箭求生，利見大人為首。乾之大有，箭上天象征斗爭勝利。乾之夬，箭落地，象征斗爭失敗。奴婢業已逃散，既然不能朝夕見著，誰能生得而物之（誰能活捉他們作為奴婢呢）?

以上是蔡墨所說的第一點：乾卦的內容為奴婢起義的初勝后敗。他說的第二點是爻變問題。乾卦初爻由陽變陰，成為妮卦。乾卦初九爻辭當與妮卦初六爻辭相系，而求其通義。依此類推，乾卦九二與同人六二相系，乾卦九五與大有六五相系，乾卦上九與夬卦上六相系。用九，漢帛書《易經》作迥九，意為通九。通九指陽爻全變，乾變為坤，則以上九變爻斷事。乾卦上九變為上六，則為夬卦，五陽在下，一陰在上。乾卦用辭見群龍無首，吉，即夬之卦象。其爻辭為無號終有兇。群龍無首象征義師渙散。吉者，王朝之吉。《雜卦》：夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。拙著《周易秘義》釋之曰：五陽乘勢，以剛決柔。君子道長，小人道憂，奴婢起義，又向低潮矣。

乾卦六爻俱變，以上九變爻斷事，用辭用于乾之坤，通用于乾之夬。同樣，坤卦六爻俱變，以上六爻斷事，用辭利永貞用于坤之乾，通用于坤之剝。剝卦上九曰：碩果不食，君+得輿，小人剝廬。坤卦六爻象征弓，上爻變而為剝卦，上一陽爻象征箭。箭終利于永正，故象曰：用六永貞，以大終也。箭之終局即龍戰于野，其血玄黃。坤為弓，其中尤箭，箭上弓弦，則坤變為剝。剝卦一陽，君子得之足以高車駟馬，小人得之必將地覆天翻。

蔡墨所說乾坤兩卦用辭的意義，在于六爻全變時，以最后一變爻斷事。由此引申出一條通例：凡一卦有幾個變爻者，以最后一變爻斷事。有了這一條規定，一卦就可以得六十三變卦，本卦一不變，一卦內面包含六十四卦。

通觀《左傳》、《國語》筮例，皆以遇卦爻辭斷事，例如：《左傳》（莊公二十三年）周史筮占，遇觀之否，即以觀卦六四爻辭觀國之光，利用賓于王斷事。筮占有有之卦與無之卦兩種情況。之卦有僅一爻變者也有多爻變者（包括六爻全變）。無一變爻者無之卦，無變爻則以卦辭占。

由于筮時有一爻變、多爻變和爻不變三種情況，所謂簡易、變易、不易之三易應用到這三種情況，完全適合。一爻變者，謂之簡易；多爻變者，謂之變易；無變爻者，謂之不易。

《國語》和《左傳》中，之八筮例，皆屬多變爻一類。

之八卦第一例見于《晉語四》：

公子親筮之，曰：尚有晉國？得貞屯悔豫，皆八也，筮史占之，皆曰：不吉，閉而不通，爻無為也。司空季子曰：吉，是在《易》，皆利建侯，不有晉國，以輔王室，安得建侯？我命筮曰：尚有晉國？筮告我曰：利建侯。得國之務也，古孰大焉？……

晉公子重耳得貞屯悔豫。貞屯指屯卦（震下坎上）的下卦，悔豫指豫卦（坤下震上）的上卦。震為八。遇卦為屯，之卦為豫，是為屯之豫。對于同一筮占的結果，何以有截然相反的兩種斷語？

首先，我們要確定遇卦中以哪一爻斷事。卦中初爻、第四、第五皆變爻，當以第五爻決斷。屯卦九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其奔，施未光也。屯卦上為坎險，設有弩機，弩中有弓（震）。膏指射箭，箭如雨下，如施膏澤。屯卦箭受制于弓，故施未光而大貞兇。因此筮史以不吉，說是閉而不通。其言爻無為指箭不動，非言無變爻。

其實，屯卦九五如果與豫卦六五相系，結果應該是吉利的。豫卦六五，貞疾，恒+死。疾指箭之疾行，恒為月，指弓。恒不死，則是弓動。弓動則箭發，故豫卦卦象為箭在地上，已離坎阱。司空季子就兩卦卦辭而言，因其與變卦相合。

之八卦第二例也見于《晉語四》：

董因迎公于河，公問焉，曰：吾其濟乎？對曰：臣筮之，得泰之八。曰：是謂天地配，亨，小往大來。今及之矣，何不濟之有？

泰之八即泰之震，第二、第三、第四爻變，當以第四爻斷事。泰卦為天道卦，第四爻天象為冬正，故以泰卦卦辭小往大來釋之。

之八卦的第三例見于《左傳》（襄公九年）：

穆姜薨于東宮，始往而筮之，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。隨，其出也，君必速出。姜曰：亡，是于《周易》曰：‘隨，元亨利貞，無咎。’……有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉！……

艮之八即艮之震，同于艮之隨者，變爻皆在上爻。隨卦除第二爻不變，其余五爻皆變，故以最終變爻決事。震是弓，隨指箭隨弓而發。箭發宜正（元亨利貞），穆姜其德不正，故自言必死。若以遇卦上爻敦艮，吉占之，土德敦厚，艮，止也。入土為安。故吉。筮史諱言其將死，變詞言其離出。其實，箭發有損，謂之烏呼哀哉（弓為母烏，箭為愛子，愛子古音同于哀哉）。箭去不回，由愛而哀。

以上之八各卦筮例，都以卦辭斷事，前人認為這是無變爻的現象，因為八、七在四象中屬于不變數。韋昭注《國語》，首先有這樣的想法，這是誤會。無變爻則無之卦，不得不以卦辭斷事。之八卦既有之卦，就不得視為無變爻。以上三例以卦辭斷事，都因其與變爻辭義符合罷了。

卦無變爻而以卦辭斷事，在《左傳》（僖公十五年）中有一個筮例：

秦伯伐晉，卜徒父筮之。……對曰：乃乘吉也。三敗，必獲晉君。其遇蠱（巽下艮上），曰：千，三去，三去之馀，獲其雄狐。夫狐盅，必其君也。盈之貞以風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落具實，而取其材，所大克也。實落材亡，不敗何待？蠱卦的卦辭是：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。卜徒父筮得蠱，并無之卦。由于無變爻，故以卦辭占。千乘三去三句話是卜徒父對卦辭所作的筮辭。杜預誤認為此所言蓋卜筮書雜辭。

先甲三為辛、壬、癸。后甲三日為乙、丙、丁。天干十日，隱語作為十時（古之一時，相當于今之兩小時）。甲為甲子，即子時。先甲三日為辛酉，即酉時。后甲三日為丁卯，即卯時。由酉時到卯時為夜，由卯時到酉時為晝。蠱卦講的是夜間。水象征黑夜，故月亮利涉大川。光陰似箭，故曰千乘。千乘三去，即酉、戌、亥三時已過，到了子時，月亮出來了，月中有光，如同繭中有蛾，故為子時。蠱卦巽下艮上，有山落果實之象，亦即得子之時。

春秋時期，除了用《周易》筮占以外，還有不通過筮占而應用于交際場合的風氣。這證實了《系辭傳》的話：顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。下面舉出一例，這是《左傳》（襄公二十八年）所載鄭國子太叔的話：《周易》有之，在復之頤，曰：迷復，兇。其楚子之謂乎！

他預言楚康王的命運，同于《周易》復卦上六爻辭所說的那樣。

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