是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
是故君子居則觀其象而玩其辭，這個居字指平居、靜止、在家中無所作為的時候，與上文居的意思是不同的。一個學易的君子平居在家中，安靜無亊時，就細心觀察《易經》六十四卦的卦象和三百八十四爻的爻象。而玩其辭，而細心分析、體會卦辭爻辭背后所顯示的宇宙人生的道理。我們知道先有象，然后根據象，文王定出了卦辭和爻辭。所以我們的學習程序，也應根據其發展程序。首先，先看看象"，我們要發揮最大的想象力，去想想這個象是什麼意思。先不要看下面的文字，只看著這六個符號（爻），看看自己能想出些什麼來。想好了再看下面的辭，最初會笑自己幼稚，但經過了這過程，印象就變得深刻了。第一次錯了，第二次是小錯，可能一百次后就不會再錯。于是教懂自己至少先看看象，想想象有什麼意思，然后再看周文王、周公所定的辭是什麼。
動則觀其變而玩其占，有行動的時候，應先細心觀察，究竟自己行動的性質、時機、環境等和自己的身份、地位、知識、能力、助力、阻力等，類似三百八十四爻中的哪一爻。然后細心研究那特殊的爻的占辭，因為它講的是特殊環境的吉兇的演變。各位，這里說出了平居學習，應該預先將六十四卦、三百八十四爻不分輕重地全部細心學習。當要應用《易經》來指導行事時，某一爻適用，就只分析那一交。假使平日對六十四卦、三百八十四爻不是全部了解，臨時抱佛腳是做不到的。因此學習要全面，應用時就能將那一爻的指導作用發揮到最大。在學習的過程中，這是很重要的。
是以‘自天佑之，吉無不利’。所以從上天降下福澤佑助，只有吉利，沒有任何不利。自天佑之，吉無不利是《易經》大有卦的上九爻辭。在這里其實只是借用，表示可以達到大有卦上九爻辭所指陳的好處，不一定與大有卦有關。各位在這一段文章的前面，應已明白人事有吉、兇、悔、吝，吉只占其一，而兇、悔、吝則占其三。但是作者說學習《易經》的人，根據《易經》來辦事，就只有吉而沒有兇、悔、吝。他推許《易經》也許太過了，是否屬實？我們只能說信者得救。學習《易經》到最高境界的人可能做得到。但一般的人，一牽涉到和自己有關的事情時，就有了私心。當有了私心來作出判斷時，壞的看不到，好的會加強；判斷別人時剛好相反，好則減少，壞的反而加強，這是人性的不幸！因此往往判斷錯誤。醫卜星相的人看自己往往不準，醫生不容易醫治自己，最好找另一位醫生看癥，肯定比自己更為準確。同理，學《易經》能否達到大公無私，純如天地自然運行？難！因此，我們剛才所說清乾隆時所編的《周易述義》，它說理論是這樣，但除非學易達到最高的境界，否則是做不到的，但是至少能減少災害，或者也會減輕災害。如果我們平日依據《易經》的準則來做人做事，則會胸懷舒暢，事事無愧，得益已是無窮了。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
這兩句話是說君子平居無事的時候，看卦的象，玩味象的文辭；而要有行動的時候，就看爻的變化，玩味爻的占。
是故，是申事之詞。這兩句話是進一步申述用《易》的問題。不過，《荀子•大略》說善《易》者不占，管輅也說過善《易》者不言《易》，都與這里的動則玩占有所不同。
是以自天祐之，吉無不利。
這句話過去沒有人講，朱熹未講，《周易折中》也未講。為什麼自天祐之？因為《易》與天地準，是仿照天地作的，所以，天就保祐，都是吉，沒有不利。
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