1. 給我些有關體現辯證主義的句子,謝謝
辯證唯物主義是馬克思主義哲學，是把唯物主義和辯證法有機地統一起來的科學世界觀。
產生于19世紀40年代。它是唯物主義的高級形式。
辯證唯物主義認為世界在本質上是物質的。恩格斯說：“世界的真正的統一性是在于它的物質性”。
（《反杜林論》，《馬克思恩格斯選集》第三卷，第83頁）物質是第一性的，意識是第二性的，意識是高度發展的物質——人腦的機能，是客觀物質世界在人腦中的反映。辯證唯物主義認為物質世界是按照它本身所固有的規律運動、變化和發展的，“事物都是一分為二的。”
它揭示了事物發展的根本原因在于事物內部的矛盾性。事物矛盾雙方又統一又斗爭，促使事物不斷地由低級向高級發展。
因此，事物的矛盾規律，即對立統一的規律，是物質世界運動、變化和發展的最根本的規律。辯證唯物主義認為，人的認識是客觀物質世界的運動京戲化在人腦中的反映。
辯證唯物主義的認識論既唯物地又是辯證地解決了人的認識的內容、來源和發展過程的問題。它認為物質可以變成精神，精神可以變成物質，而這種主觀和客觀辯證統一的實現都必須通過實踐。
實踐的觀點是辯證唯物主義認識論的第一的和基本的觀點。認識來源于實踐，又轉過來為實踐服務。
實踐、認識、再實踐、再認識，循環往復，以至無窮，這就是人們正確地認識世界和能動地改造世界的無限發展的過程。因此，辯證唯物主義的認識論是能動的、革命的反映論。
辯證唯物主義是無產階級的世界觀、就座，是無產階級政黨中戰略和策略的理論基礎，是無產階級和主大革命人民科學地認識世界和革命地改造世界的強大思想武器。
2. 關于老子辯證思想的句子
“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。”
《道德經》第七十八章 老子 老子的牙齒和舌頭 相傳孔子曾帶領一班學生找老子請教，老子很老了，正在閉目養神，大概聽到了響動，抬起眼皮看了看，孔子于是非常恭敬的請安說：“弟子孔丘特來候教。”過了很長時間，老子才張開嘴，用手指著自己的嘴問：“你看我的牙齒怎麼樣？”孔子說：“已經掉了，又問：“那我的舌頭呢？”孔子說：“還好。”
老子又合上眼皮，靜養去了。孔子率領學生告辭出來，吩咐學生套車回家，學生們很奇怪：“你不是來求教嗎？怎麼還沒有問什麼，就要回家呢？”孔子說：“問了”，弟子們問孔子：“老子說了什麼？”孔子答道：“老子告訴我，牙齒是剛強的，卻是柔弱的，舌頭是柔弱的，卻是剛強的，看起來剛強的牙齒，敵不過柔弱的舌頭，這不是教給我了嗎？” 不管怎麼說老子都是個偉大的智者。
老子的《道德經》是中華五千年的文化精華，其中的辨證法思想，更是《道德經》中的精髓，閃爍著智慧的光芒。他提出了一系列頗為獨特的觀點，諸如對立轉化、柔弱勝剛強、大成若缺等。
這些觀點都包含樸素的辯證法觀點。《道德經》第四十章 “反者道之動，弱者道之用。”
道是運動的，道的運動就是向著自己相反的方向的轉化。這就是老子所說的“反者道之動”；在這種運動中，道是通過“弱”來發揮作用的，它具體體現為“弱”這就是老子所說的“弱者道之用”。
從“反者道之動，弱者道之用。”出發，老子闡述了他的具有崇無貴弱特色的樸素辯證法思想。
老子認為事物都包含著對立著的兩個方面。《道德經》第二章“天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”
意思是，正因為有丑，才知道什麼是美，如果沒有丑，就不知道美，美丑是相對的。善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前后都是互為存在的前提，沒有了一方另一方也就不存在了。
老子通過日常的自然現象與社會現象，闡述世間萬物的存在、相互作用的關系，說明了對立統一規律。老子的辯證法思想認為事物都是由對立的兩個方面組成的，所有的事物都是在對立中來確定自己的性質的，都是在相比較中間才能確定自己的性質。
從美找丑，從善找惡、從有找無、從難找易、從長找短、從高找下、從音找聲、從前找后，從一極找到對應的另一極，這就是老子的思想。 老子認為事物的運動是向其相反的方向轉化，事物內部對立著的矛盾雙方不是一成不變的，而是各向自己相反的方向轉化。
《道德經》“第九章 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”物極必反，盈了就要虧，銳了就要鈍。
《道德經》第二十二章 “曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”老子善于從對立統一的關系中觀察事物，對事物正反兩個方面的把握中認識世界的本質。
老子認為曲轉化為全、枉轉化為直、洼轉化為盈、敝轉化為新，《道德經》第三十六章 “將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。”老子列舉開合、強弱、棄興、取予事物矛盾對立面轉化的現象，闡明他所觀察摸索到的客觀事物發展的規律------物極必反、勢強必弱，事物都響相反的方面轉化。
《道德經》第五十八章 “禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。
正復為奇，善復為妖。”老子指出禍福、正奇、善惡都是可以互相轉化的，告訴世人一切事物都有對立面，且對立面都包含在事物內部，一切事物都在相反的關系中產生，一切事物都是相互轉化的。
老子認為事物的變化，先從量變開始最后達到質變，沒有事物的量變就不會有事物的質變，所以老子要人們重視事物的量變。這方面老子也是不厭其煩的講了很多。
《道德經》第六十四章 “合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。”合抱粗的樹，是從細小的幼芽長成的，很高的臺子是用土一點一點積累起來的，你要走一千米，要一步一步的走。
《道德經》第六十三章 “圖難于其易，為大于其細；天下難事必作于易，天下大事必作于細。”天下難事必須從容易的開始，天下大事必須在做好細小事情的基礎上完成。
任何偉大的事業，不是一下子就能完成，總是有積累的過程。等積累到一定程度，這個事物就會發生質的變化。
老子的辯證思想，不是簡單地猜測，而是理性的說明：老子在《道德經》中肯定了世界上的任何事物都不是鐵板一塊，而是遍普存在著對立的兩個方面。在中國哲學的發展史上，老子是第一個揭示矛盾的普遍性的哲學家；老子進一步提出世界萬事萬物是運動變化的。
起原因就是事物內部存在的對立面，對立面的轉化促進了事物的運動，正如老子所說“反者道之動”；老子揭示了對立面的相互依存，滲透、同一，提出“相反相成”的思想，肯定了事物的內在矛盾；老子提出“反”是事物變化的遍普規律，而“弱”是運用道而使事物保持相對長久的關鍵。金無足赤，人無完人。
老子作為兩千多年前的思想家、哲學家，由于時代和階級的局限，老子的辨證法思想不可避免地帶有某些缺陷和局限。老子從相互排斥。
3. 搜一則能表現老子的辯證思想的格言
宇宙觀 “道生一、一生二、二生三、三生萬物。”
“有物混成，先天地生.寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母.吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大.大曰逝，逝曰遠，遠曰返.道大，天大，地大，王大.域中有四大，而王處一.人法地，地法天，天法道，道法自然.” “無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
“天下萬物生于有，有生于無。” “有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”
價值觀 無、道、德 老子的價值觀由“無”、“道”、“德”三者所構成。 老子言“無”，嘗謂：“天下萬物生于有，有生于無。”
當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱“無”。天地初開，形成宇宙，故稱“有”。
“萬物”由“有”所衍生，而“有”從“無”所衍生，天下萬物均起于“有”而終于“無”。 老子言“道”，嘗謂：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”
老子認為“道”是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：“道生一、一生二、二生三、三生萬物。”“道”生于天地萬物之先，獨立長存于萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。
老子又認為“道”不可觸摸、莫可名狀，故謂：“無狀之狀，無物之泉。”只能用“道”來代表，亦可勉強稱為“大”。
故謂：“道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。”
意謂“道”是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述“道”，就不是真正的“道”了。
當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由“道”衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“道”賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為“道”是萬物的宗主。 老子言“德”，認為“德”乃“道”之體現，而“德”應服從于“道”，故謂：“孔德之容，惟道是從。”
道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。 守柔 老子言“守柔”，嘗謂：“天下之至柔，馳聘天下之至剛。”
“道”之所以能循環不息，因為“道”具備了柔弱的特質，故言：“弱者道之用。”老子以“水”作喻：“天下柔弱，莫過于水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。”
又謂：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”老子強調以柔制剛，認為“強梁者不得其死”，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。
人若如此，方可明哲保身，故謂：“知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸于嬰兒。”意謂人可有雄心壯志，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。
老子強調“守柔”，皆因認為除了“道”之外，世間萬物總有沒落的一日。故謂：“飄風不終朝，驟雨不終日。”
老子又認為世事難測，故謂：“福兮禍所倚，禍兮福所伏。”老子強調“守柔”，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居后不爭 老子認為人應有“居后不爭”之心，嘗謂：“我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”
只有仁慈、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施于人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：“圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其無私耶，故能成其私。”只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明“持而盈之，不如其己。
揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎”之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的境界。
寡欲 老子謂人應“寡欲”，故謂：“罪莫大于可欲，禍其大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”
人若懷有“可欲”、不知足”之心，則貪念自生。只有“知足”帶來的滿足感，才是真正的滿足。
老子指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”沉醉于聲色犬馬和口腹物欲會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。
故老子要求人“無欲”、“去欲”，故謂：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”又謂：“善為士者不武。
善戰者不怒。善勝敵者不爭。
善用人者為之下。”于生活起居、待人處事應“見素抱樸，少私寡欲”，達致“知足不辱，知止不殆，可以長久”的境界。
政治觀 無為 “不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂.圣人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨.常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治.” “無為”，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：“無為為之而合于道”。
道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道” 修身所要達到的“合于道” 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下 “古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下.是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極.” “用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺.”是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵.禍莫大于輕。
